Tibetan
ར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་རྗོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་ཟག་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དེ་ལས་སོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདིས་དགེ་སློང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གཏམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ན། འདུན་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་སྟེ། མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་རྒོལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཕམ་པར་འདུན་པ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་པ་ཕམ་པར་འདུན་པ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱིར་རྒོལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱུང་ན་ཡང་ངོ༌།། །།རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། མ་བྱུང་བ་དང་བྱུང་བའི་སྐུར་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བའི་སྐུར་པ་དང༌། བྱུང་བའི་སྐུར་པས་སོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཏེ། སེམས་འཁྲུགས་པ་སྤངས་ལའོ། །མི་བཟོད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། སླར་གཤེ་པ་དང༌། །བྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཉིད་དེ། སྤངས་ལ་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྡེག་པ་དང་མཚང་འདྲུ་འདོད་པ་ཉིད་སྤངས་ལའོ། །ཡིད་མི་ཆེས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་མ་ངེས་པ་ཡང་སྤངས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ གྱི་དཔེ་མཁྱུད་ལས་བྱུང་བ་བར་ཆད་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའི་བསམ་པ་དང༌། དད་ནས་བཀུར་སྟི་བྱེད་འདོད་པ་ཡང་བོར་ཏེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་དང༌། འཆབ་པའི་གཞི་སྟེ། རྒྱུ་ནི་འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་ལས་བྱུང་བ་བར་ཆད་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའི་བསམ་པ་དང༌། དད་ནས་བཀུར་སྟི་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྟ་བ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མཆོག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ནི་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་བསལ་བ་བྱས་ནས་སོ། །ཧ་ཅང་བརྗོད་པར་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཁ
Chinese
饶也。此是，名为广生者，是圣者们如是说，名为此是，当知是确定所取之补特伽罗，圣者们的言说是如是。是为此等之义。如此，如云为了断尽诸漏。从彼是，名为广生者，是从彼经部。此经部的段落，是完全显示比丘的心完全清净和语完全清净，比丘们若要进入谈论，凡是欲和嗔恚等，此是，此经部的段落完全显示了。如何做呢？外道是，名为向论者广生，彼舍弃欲令失败，名为舍弃欲令外道失败，是此之同义语。外道彼自身也，名为外道之加行生起时也。论释理智之论释，第八品。未生和已生的诽谤二者，名为未生的诽谤和已生的诽谤。从一切恼害心，舍弃心烦乱。不能忍受，体相为何？再次责骂和味道等是贪欲本身，舍弃了，将在下面解说。等字的含义是，舍弃了殴打和揭露隐私的贪欲本身。不相信，体相为何？也是舍弃了不确定自己心的如实调伏，是此之义。如此，从导师的隐瞒中生起，也舍弃了显示具有间断之意乐，和从信心而欲作恭敬。为何呢？心的下劣，心的下劣和隐瞒之所依，原因是，在此从导师的隐瞒中生起，显示具有间断之意乐，和从信心而欲作恭敬本身。自宗执为最胜，名为自宗，从坏聚见等诸见中，任何一个执为最胜本身，是自宗执为最胜，从自宗执为最胜彼中遣除之后。也不应过于宣说，名为广生者是ཁ
English
Ra bya'o. This is, named Extensive Arising, is that the noble ones speak thus, named this is, it should be known that it is a specifically grasped individual, the speech of the noble ones is thus. It is for such meanings. Like this, like it is said, "For the sake of exhausting the outflows." From that, named Extensive Arising, is from that Sutra. This section of the Sutra completely shows the complete purification of the mind of a monk and the complete purification of speech, if monks are to engage in conversation, whatever is desire and hatred, etc., this is, this section of the Sutra completely shows it. How is it done? The outsider is, named "to the debater" Extensive Arising, abandoning the desire to defeat him, named abandoning the desire to defeat the outsider, is a synonym for this. The outsider himself also, named when the actions of the outsider arise. Explanation of Reasoning, Eighth Chapter. The two slanders of the unborn and the born, named the slander of the unborn and the slander of the born. From all tormenting thoughts, abandoning mental disturbance. Intolerable, what is the characteristic? To scold again and flavors, etc., are desire itself, having abandoned, will be explained below. The meaning of "etc." is, having abandoned the desire to strike and expose secrets. Not believing, what is the characteristic? Also abandoning the uncertainty of truly subduing one's own mind, is the meaning of this. Like this, arising from the teacher's concealment, also abandoning the intention to show with interruptions, and the desire to show respect from faith. Why? The inferiority of mind, the inferiority of mind and the basis of concealment, the reason is, here arising from the teacher's concealment, showing the intention with interruptions, and the desire to show respect from faith itself. Holding one's own view as supreme, named one's own view, from the views of the collection of destructibles, etc., whichever one holds as supreme itself, is holding one's own view as supreme, having eliminated that holding of one's own view as supreme. Also, one should not speak too much, named Extensive Arising is ཁ
Tibetan
་ཅིག་ཧ་ཅང་བརྗོད་པར་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བར་འདོན་གྱི་ཧ་ཅང་སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འདོད་པས་སོ། །ཧ་ཅང་བརྗོད་པར་ཡང་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཉེས་རྩོམ་གྱི་ཚིག་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགལ་བར་ཡང་མི་བྱ་ལ། ཚིག་ཐེ་ཚོམ་ཅན་དང༌། བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་ལ། བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལ་སེམས་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་དག་ནི་བཞི་དག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་ལས། དགེ་སློང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་སེམས་པ་ནི་སྨྱོ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། བདག་ལ་སེམས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སེམས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་པའི་ཡུལ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་བདག་ལ་སེམས་པ་ནི་ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་མེད་པ་ཉིད་ནི་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ནས་ཐ་དད་པ་ཞིག་གམ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ ལ་སེམས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ། མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཞན་ནི། བསམ་གཏན་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། ངེས་པར་སེམས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཁོ་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མགུ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱ། ཡོངས་སུ་མགུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སེམས་གཡེངས་པ་སྤོང་བའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྲེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མགུ་བར་བྱ་
Chinese
也不要说得太过分，因为不想说得太过分。说“不要说得太过分”这句话，是为了在与反驳者一起交谈时，避免犯错。同样，也不要违背，从有疑问的词语和不明确的区分开始。从有疑问的词语开始，是为了阐明意义；从不明确的区分开始，是为了阐明经部等佛法。关于思考不可思议之处，不可思议之处有四种。如经部所说：“比丘们，对这四种不可思议之处进行思考，会导致疯狂、完全的迷惑和心神散乱。”这四种是什么呢？是对自我的思考，对世间和众生的业的成熟的思考，对禅定者的禅定之境的思考，以及对神通者的神通之境的思考。”例如，对自我的思考，就是思考“我过去存在吗？或者不存在？”等等。对无我的思考是，思考“我是从色等事物中分离出来的吗？或者没有分离？”。对世间的思考，就是思考“世间是常恒的吗？世间是无常的吗？世间既是常恒的也是无常的吗？”等等，这是不可思议的。其他的不可思议之处是，禅定者的禅定之境和神通者的神通之境，无论如何也不应该思考。为了理解应该理解的事物，是为了获得显现的事物。详细解释“仅仅是那些”，是为了完全了解、正确了解、确定地铭记在心中，仅仅通过那些才能生起三种极大的喜悦，因此按照顺序应该感到满足、正确地感到满足、完全地感到满足。例如，为了渴望舍弃心神散乱的极大喜悦，应该感到满足。
English
Also, one should not speak excessively, because one does not want to speak excessively. The phrase "do not speak excessively" is to avoid making mistakes when engaging in conversation with opponents. Similarly, one should not contradict, starting from doubtful words and unclear distinctions. Starting from doubtful words is to clarify the meaning; starting from unclear distinctions is to clarify the Dharma, such as the Sutra Pitaka. Regarding contemplating the inconceivable, there are four inconceivable places. As stated in the Sutra Pitaka: "Monks, contemplating these four inconceivable places will lead to madness, complete bewilderment, and mental distraction." What are these four? They are contemplating the self, contemplating the ripening of the karma of sentient beings and the world, contemplating the meditative realm of meditators, and contemplating the magical realm of those with magical powers." For example, contemplating the self is contemplating "Did I exist in the past? Or did I not exist?" and so on. Contemplating the selflessness is contemplating "Am I separate from form and other things? Or am I not separate?" Contemplating the world is contemplating "Is the world permanent? Is the world impermanent? Is the world both permanent and impermanent?" and so on, which is inconceivable. Other inconceivable places are the meditative realm of meditators and the magical realm of those with magical powers, which should not be contemplated in any way. In order to understand what should be understood, it is to obtain what is manifest. Explaining in detail "only those" is to fully understand, correctly understand, and firmly remember in the mind, and only through those can one generate three kinds of great joy, therefore one should feel satisfied, correctly feel satisfied, and completely feel satisfied in order. For example, in order to crave the great joy of abandoning mental distraction, one should feel satisfied.
Tibetan
བ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཡོངས་སུ་མགུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་འཕེན་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དབང་པོ་འཕོ་བའོ། །འདིར་ཡང་སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་ཟད་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། །བདེར་གནས་ཡོན་ཏན་མངོན་བར་སྒྲུབ། །དབང་པོ་འཕོ་བ་བཅས་པ་ནི། །བསམ་གཏན་དགོས་རྣམ་ལྔ་པ་ཡིན། །ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་དྲི་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་འདྲི་བས་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལོགས་པར་ལུང་སྟོན་པས་སོ། །དགེ་སློང་དག་བདག་ཉིད་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། གླིང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱབས་གཞན་མ་ཡིན་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་བརྩོན་ པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཀྱི་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྩོན་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་སྟེ་སེམས་ནང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་གཉིས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་དང༌། བདག་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པར་བརྩོན་པ་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ལ་བརྩོན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདག་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ནི་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །བརྩོན་
Chinese
是也。为了断除疑惑而生起极大的欢喜，应当真实地使之满足。为了完全执持果实而生起极大的欢喜，应当完全地使之满足。完全执持果实是指施设五种果实。五种果实是烦恼止息，生起之禅定，于现法中安乐住，功德现前成办，以及根转变。此处亦说：烦恼止息与生起，安乐住及功德现前成办，根转变等，是禅定五种必要。为了好好地询问，如此这般好好地询问，因此此心完全清净。为了好好地授记，如此这般分别授记说此是如此这般。诸比丘，应当安住于自身为洲渚，自身为救护，法性为洲渚，法性为救护，非其他洲渚，非其他救护，此是经部的段落。为了勤奋于内心的寂止，名为内，而非外。心的，即为了勤奋于心的寂止，特殊的等持，即为了依止。说：何时等持成为特殊的等持呢？于何时从所缘境中完全厌离，而将心摄集于内时。胜观是特殊的智慧。其相违品，名为广大的生起，即寂止与胜观二者的相违品，是其相违品。其相违品，即为了完全舍弃对于欲妙的耽著，以及勤奋于自身疲惫地安住，寂止的相违品，即为了完全舍弃勤奋于欲妙的耽著，以及胜观的相违品，即为了完全舍弃勤奋于自身疲惫地安住。其中，欲妙是指具有烦恼的欲乐，即是欲。勤
English
It is so. In order to generate great joy in severing doubts, one should truly satisfy it. In order to generate great joy in fully grasping the fruit, one should fully satisfy it. Fully grasping the fruit means bestowing five kinds of fruit. The five kinds of fruit are the cessation of afflictions, the meditation of arising, dwelling happily in the present dharma, accomplishing manifest qualities, and the transformation of faculties. Here it is also said: The cessation of afflictions and arising, dwelling in bliss and accomplishing manifest qualities, the transformation of faculties, etc., are the five necessities of meditation. In order to inquire well, thus inquiring well, therefore this mind is completely purified. In order to prophesy well, thus separately prophesying that this is such and such. Monks, you should abide with yourselves as islands, yourselves as refuge, the nature of dharma as islands, the nature of dharma as refuge, not other islands, not other refuge, this is a section of the sutra. In order to strive for the quiescence of the inner mind, it is called inner, not outer. Of the mind, that is, in order to strive for the quiescence of the mind, a special samadhi, that is, in order to rely on it. It is said: When does samadhi become a special samadhi? When one is completely weary of the object of focus and gathers the mind inward. Vipassana is special wisdom. Its opposing factors, called the extensive arising, that is, the opposing factors of both quiescence and vipassana, are its opposing factors. Its opposing factors, that is, in order to completely abandon attachment to sensual pleasures and striving to abide in a state of exhaustion, the opposing factor of quiescence, that is, in order to completely abandon striving for attachment to sensual pleasures, and the opposing factor of vipassana, that is, in order to completely abandon striving to abide in a state of exhaustion. Among them, sensual pleasures refer to the pleasurable desires that are afflicted, which are desires themselves. Diligent