Tibetan
ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྒོལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་མཚམས་ སྦྱར་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒོལ་བའི་ཚིག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་པོར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཕྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །ལན་གྱི་ཚིག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་བརྗོད་པ་གོ་བར་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་དག་སྟེ། རྣམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དཀྱུས་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་པར་བྱ་བ་དང༌། མགུ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ཡིན་ནོ་རྣམ་པ་འདི་དག་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེ་ན། དད་པ་ཅན་དང༌། ཞེ་འགྲས་པ་དང༌། བར་ན་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་པ་མཆོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་རྣམ་པ་དགུ་པ་དང༌། བཅུ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་ཅན་ལ་ནི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྨད་ན་ཡང་མཆོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། མི་སྨད་པར་གཏམ་བྱའོ། །དོན་འཐད་པ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་འབྲེལ་བ་ཞེས། བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་དོན་ཟབ་མོ་སྟེ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལའོ། །གསལ་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཡེངས་ནས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། གཏམ་གཞན་དང་འདྲེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཚམ་པར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་བྱམས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྷག་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། དད་ནས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་བསམ་པས་སོ། །དང་པོ་སྟེ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་ པའི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་དང༌། ཕན་པ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གོ །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་བསམ་པ་གང་གིས་བྱ་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དེའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། བཤད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། བྱམས་པའི་སེམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ། ཕན་པའི་སེམས་ནི་དེའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ནི་བཤད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དད་ནས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པའི་བསམ་པའི་གཉེན་པོར་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་ཅན་དེ་དག་དད་ནས་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཕྲག་དོག་གི་བསམ་པའི་གཉེན་པོར་བདག་ལ་བསྟོད་པར་མི་བྱ་ཞིང་གཞན་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་མདོ་སྡེ་ལས་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བསམས་ནས་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དུས་སུ་གཏམ་བྱ་བ་ནས། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །གཏམ་གྱི་ལས་བརྩམས་ནས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟི། དགའ་བར་བྱ་བ་ནས་མི་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་དག་གོ ། གཏམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བརྩམས་ནས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་པ་ནས་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བ་པོའི་ཡོན་ཏན་ལས་བརྩམས་ནས་ཀྱང་འདིར་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱམས་པའི་སེམས་ནས་གཞན་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་བའི་བར་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པས་ནི། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། དུས་སུ་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་ཉན་པར་གུས་པ་དང༌། མ་རངས་པ་མེད་པ་དང༌། བསྒོ་བ་བཞིན་བྱེད་པ་དང༌། ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་གུས་ པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་རྣ་བླགས་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་དུ་བཏུད་པ་དང༌། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྣམ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བ་པོ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྐྱོན་གྱི་གཉན་པོར་དུས་སུ་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགྱིང་བའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་བཀུར་སྟིའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་ཉན་པར་གུས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཉན་པར་གུས་པ་ནི་ཉན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བྱེད་པས་སྙིང་ན་བའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་མ་རངས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས་སྨྲ་བ་པོ་རབ་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་བརྒལ་བའི་བསམ་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་ཀན་ཀ་མི་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྙས་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །སྨོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་བདག་ཉིད་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་སེམས་འབྱུང་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་ཉིད་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། བསྡུས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཉན་ པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། རྣ་བླགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་སེམས་ཀུན་དུ་བཏུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀུན་དུ་བཏུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ
Chinese
如从苦谛至道谛之间。以辩论者的角度来说，是连接的方式。辩论者的话语是从“为何先说苦谛”至“道谛在后”之间。以回答者的话语来说，是随顺的方式。回答者的话语如经中所说，为了对治不理解所说之义的过失，有第六、第七、第八，与“诸相”之句相连。第六、第七、第八相即是应欢喜、应欲求、应满足，这些相是以何者之角度来说的呢？是以具信者、不逊者、中庸者之角度来说的，即按顺序。为了对治所说不成供养的过失，有第九相和第十相两种。对于作恶业者，不应生起欢喜，如果贬低也会成为不成供养的过失。因此，不生欢喜，也不贬低，而应如实讲述。为了对治所说之义不合理的过失，有“理智”之相。为了对治所说非行境的过失，有“关联”之相。非行境是甚深之义，即对于下根者而言。明晰是行境，因此这样做就是关联。为了对治散乱而说的过失，有“不杂”之相，与其它话语相杂就是散乱。为了对治所说与无意义相连的过失，有“与法相连”之相。为了对治所说不合适的过失，有“如其眷属”之相。为了对治以烦恼心而说的过失，有慈心等所有剩余之相。如何做呢？烦恼心有三种，即应相信之心、信后恭敬之心、嫉妒之心。第一种，即应相信
English
It is like from the truth of suffering to the truth of the path. From the perspective of the debater, it is a way of connecting. The debater's words are from "Why was the truth of suffering taught first?" to "The truth of the path is later." From the perspective of the respondent, it is a way of conforming. The respondent's words are like what is said in the sutra, to counteract the fault of not understanding the meaning of what is said, there are the sixth, seventh, and eighth, which are connected to the phrase "the aspects." The sixth, seventh, and eighth aspects are what should be rejoiced in, desired, and satisfied. From whose perspective are these aspects? It is from the perspective of the faithful, the arrogant, and the moderate, that is, in order. To counteract the fault of saying what does not become an offering, there are the ninth and tenth aspects, two aspects. For those who do evil deeds, it is not appropriate to generate joy, and if you denigrate them, it will become the fault of not becoming an offering. Therefore, do not generate joy, nor denigrate, but speak truthfully. To counteract the fault of saying what is unreasonable, there is the aspect of "reason." To counteract the fault of saying what is not an object of practice, there is the aspect of "connection." What is not an object of practice is the profound meaning, that is, for those of lower faculties. Clarity is an object of practice, so doing so is connection. To counteract the fault of speaking distractedly, there is the aspect of "unmixed," mixing with other words is distraction. To counteract the fault of saying what is connected with meaninglessness, there is the aspect of "connected with dharma." To counteract the fault of saying what is inappropriate, there is the aspect of "as is the retinue." To counteract the fault of speaking with an afflicted mind, there are all the remaining aspects such as loving-kindness. How to do it? There are three types of afflicted minds, namely, the mind of believing, the mind of revering after believing, and the mind of jealousy. The first, that is, the mind of believing.
Chinese
为了断除怯懦的意念，需要慈爱、利益和怜悯之心。这些就是慈爱心、利益心和怜悯心。那么，这三种心态应该通过什么意念来培养呢？应该通过想要证得涅槃、证悟涅槃之道以及领悟所说之义的意念来培养。如何培养呢？慈爱心应该通过想要证得涅槃的意念来培养，利益心应该通过想要证悟涅槃之道的意念来培养，怜悯心应该通过想要领悟所说之义的意念来培养。为了断除因信仰而进行供养的意念，需要不依赖所得之物、恭敬和偈颂。例如，如果那些有信仰的人因为信仰而用僧衣和乞食等物品进行供养，那是不允许的。为了断除嫉妒的意念，需要不赞美自己，也不诽谤他人。总而言之，经文中详细阐述的内容是，如果概括来说，应该从经部的言语结合中思考，从而认识到五种形态，即从适时说话到随顺他人。从开始说话的行为中，也应该认识到五种形态，即从令人喜悦到不诽谤他人。也应该从说话的功德中认识到五种形态，即从道理到如理如实的眷属。也应该从说话者的功德中认识到五种形态，即从慈爱心到不诽谤他人。有寿命者如果想要听闻佛法，那么应该具备十六种品德来听闻佛法，即适时听闻佛法，恭敬并尊重地听闻，没有不满意，如教奉行，不挑剔，对佛法恭敬，对说法者恭敬，不轻蔑佛法，不轻蔑说法者，不轻蔑自己，具有想要完全了解的心，
English
To counteract the thought of timidity, one needs the aspects of loving-kindness, benefit, and compassion. These are loving-kindness, beneficial mind, and compassionate mind. So, with what intention should these three attitudes be cultivated? They should be cultivated with the intention to attain Nirvana, to realize the path to it, and to comprehend the meaning of what is said. How should they be cultivated? Loving-kindness should be cultivated with the intention to attain Nirvana, the beneficial mind should be cultivated with the intention to realize the path to it, and the compassionate mind should be cultivated with the intention to comprehend the meaning of what is said. To counteract the thought of making offerings out of faith, one needs the aspect of not relying on gains, respect, and verses. For example, it is not permissible if those who have faith make offerings out of faith with robes and alms, etc. To counteract the thought of jealousy, one needs the aspect of not praising oneself and not disparaging others. Furthermore, the detailed explanation in the sutras, in short, is that one should contemplate from the combination of speech in the sutras and recognize five aspects, from speaking at the right time to being agreeable. From the act of starting to speak, one should also recognize five aspects, from being pleasing to not disparaging others. One should also recognize five aspects from the virtues of speech, from reason to the retinue as it is. One should also recognize five aspects here from the virtues of the speaker, from loving-kindness to not disparaging others. Those who are endowed with life, if they wish to listen to the Dharma, should listen to the Dharma with sixteen qualities, namely, listening to the Dharma at the right time, listening with respect and reverence, without dissatisfaction, acting according to the instructions, not finding fault, placing reverence in the Dharma, placing reverence in the person who speaks the Dharma, not despising the Dharma, not despising the person who speaks the Dharma, not despising oneself, having a mind to fully understand,
Chinese
应当一心一意，倾听，专注，以全部心思思考后听闻佛法。具寿们，应当以这十六种方式听闻佛法，这是经藏的片段。对于说法者，以自身行为和行为上的过失为对治，应当适时听闻佛法，应当认识到这是这种方式。对于傲慢的过失，恭敬是其对治方式。对于不寻求意义本身的过失，恭敬听闻是其对治方式。恭敬听闻是想要听闻的同义词。对于因偏袒他人而心怀不满的过失，不怀不满是其对治方式。对于不供养，不尊重说法者的过失，如修行般行事是其对治方式。对于寻衅辩驳之心的过失，不寻过失是其对治方式。对于不思念佛法和说法者的功德，因此不敬重的过失，依次对佛法恭敬，对说法者恭敬，这两种方式是其对治方式。对于思念过失而轻蔑的过失，不轻蔑佛法，不轻蔑说法者，这两种方式是其对治方式。对于诽谤的过失，不轻蔑自己是其对治方式。对于贪图利养和恭敬的过失，具有全面了解的心是其对治方式，因为对于它来说，全面了解，即领悟的心生起，贪图利养和恭敬就不会产生。对于因散乱和懈怠而不听闻的过失，依次一心一意和倾听是这两种方式。对于不善加作意的过失，专注是其对治方式。专注的意思是心无间隔。
English
One should listen to the Dharma with a single mind, paying attention, being focused, and thinking with all one's heart. Fortunate ones, one should listen to the Dharma with these sixteen qualities, this is a fragment of the Sutra Pitaka. For the speaker, as an antidote to the faults of one's own actions and conduct, one should listen to the Dharma at the appropriate time, and one should recognize that this is the way. Respect is the antidote to the fault of arrogance. Respectful listening is the antidote to the fault of not seeking the meaning itself. Respectful listening is synonymous with wanting to listen. Not being resentful is the antidote to the fault of being resentful because of taking sides with others. Acting as in practice is the antidote to the fault of not making offerings and not respecting the speaker. Not seeking faults is the antidote to the fault of intending to argue and find fault. Respecting the Dharma in order and respecting the speaker are the two ways to counteract the fault of not thinking about the qualities of the Dharma and the speaker, and therefore not respecting them. Not despising the Dharma and not despising the speaker are the two ways to counteract the fault of despising because of thinking about faults. Not despising oneself is the antidote to the fault of slander. Having a mind that understands everything is the antidote to the fault of desiring gain and respect, because for it, understanding everything, that is, the mind that comprehends arises, and the desire for gain and respect does not arise. Focusing one's mind and listening attentively are the two ways to counteract the fault of not listening due to distraction and laziness. Being focused is the antidote to the fault of not paying attention properly. Being focused means having no separation in the mind.