Tibetan
་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ནི་མཐོང་བར་དཀའ་བ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་གིས་མཐོང་བར་དཀའ་བ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་དེ་ཡང་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུས་དང༌། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཞིབ་མོ་དང༌། བརྟག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཁས་པ་རྣམས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་སྔོན་བློ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དོན་དེ་གཉི་ག་ལ་འཇུག་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་འཇུག་ནུས་པ་དང༌། དོན་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཞིབ་མོ་དང༌། བརྟག་པ་དེ་གཉིས་ནི་མཛངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་མཛངས་པ་ ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་གཉི་གའི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་ཤེས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་ཕྲ་བ་དང་མཐའ་དག་ལ་ཞུགས་པའི་ཤེས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཛངས་པ་རྣམས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཟིགས་ནས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མཛད་དོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་འདུན་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཟག་གནོད་མི་བཀུར་བ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་རྒྱས་པ་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ལེགས་བར་རབ་ཏུ་བསྟན
Chinese
由二者完全显示的是难以见到和难以领会，是按照顺序。以何种原由难以见到和难以领会，那也是不能考察和不是思辨的行境，由两个词显示。仅仅进入那个意义本身和进入那些意义的一切本身，也如实和如所有存在本身之因，名为如实存在本身之因和如所有存在本身之因，是按照顺序。那二者也名为广大的出现是详细和考察，那二者也是两种，是智者们，各自的异生凡夫哪些先前心已完全成熟，由生而获得能进入那两个意义，能进入仅仅那个意义本身和具有能进入一切意义的智慧，是按照顺序。详细和考察那二者也是贤善者们，是见到真谛者们。如果问：如何那些是贤善者本身呢？那些是名为广大的宣说，见到真谛的那些是进入那二者的意义的具有知识者本身之故，是进入那二者的意义微细和一切的具有知识者本身之故，是贤善者们。如来见到了十种利益，所以在调伏方面，为声闻弟子们制定了学处的基础。十种是什么呢？例如，为了僧团的摄受，为了僧团的良好，为了僧团的安乐，为了未信者生起信心，为了已信者增长功德，为了调伏不敬者，为了使知惭者安乐，为了防护现世的烦恼，为了遮止来世的烦恼，为了随顺梵行，为了使梵行长久住世，因此梵行将长久住世，利益和增长众多有情，并且在天人和人之间也正确地、良好地、极好地显示。
English
That which is fully shown by the two is difficult to see and difficult to comprehend, in order. By what reason is it difficult to see and difficult to comprehend, that is also unable to be examined and is not the conduct of speculation, shown by two words. Entering only into that meaning itself and entering into all of those meanings themselves, also as it is and as many as there are, the cause of itself, named as the cause of itself as it is and the cause of itself as many as there are, in order. Those two also, named as the extensive appearance is detailed and examined, those two are also two kinds, are the wise ones, each of the ordinary beings who have previously fully matured their minds, obtained by birth, able to enter those two meanings, able to enter only that meaning itself and possessing the wisdom to enter all meanings, in order. Detailed and examined, those two are also the virtuous ones, are those who see the truth. If asked: How are those themselves virtuous? Those are named as the extensive explanation, those who see the truth are those who have the knowledge of entering the meaning of those two themselves, are the virtuous ones because they have the knowledge of entering the subtle and all of the meaning of those two themselves. The Tathagata saw ten benefits, so in terms of taming, he established the basis of learning for the Shravaka disciples. What are the ten? For example, for the sake of gathering the Sangha, for the sake of the goodness of the Sangha, for the sake of the happiness of the Sangha, for the sake of making the non-believers believe, for the sake of making the believers increase merit, for the sake of subduing the disrespectful, for the sake of making the ashamed ones happy, for the sake of guarding against the defilements of this life, for the sake of preventing the defilements of future lives, for the sake of following the Brahmacharya, for the sake of making the Brahmacharya last long, therefore the Brahmacharya will last long, benefit and increase many sentient beings, and also correctly, well, and excellently show among gods and humans.
Tibetan
་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། སོར་གཞུག་པ་རྣམས་ནི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་དང་བཅས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་བླང་བའོ། །ཡང་དག་པར་བླང་བ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའོ། །རལ་པ་རྣམས་སོར་གཞུག་པ་ནི་མཐོལ་བའོ། །བསླབ་པས་ན་བསླབ་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡང་ བསླབ་པའི་གཞིའོ། །བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སོར་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་དག་གི་གཞི་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་སྟེ། བསླབ་པའི་རྟེན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྤང་བ་དང༌། བླང་བ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་ཉིན་མཚན་དུ་སློབ་པ་ནི་སྤང་བ་དང༌། བླང་བ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང༌། ཉིན་མཚན་དུ་སློབ་པ་ནི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་འབྱུང་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་འདི་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་མི་དགེ་བ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་ན། སྒྲ་གཅན་ཟིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་འདི་ལས་དེ་སྤངས་ཤིག །སྒྲ་གཅན་ཟིན་གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་ལས་བྱ་བར་གང་བསམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དེ་བདག་དང་གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་ཅན་ཡིན་ན་ལོང་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་བ་ནི་སྤང་བ་དང་བླང་བའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པ་ཡང་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ལས་དེ་སྟོན་པ་དང༌། ཚངས་བ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་བསྡམ་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། ཉིན་མཚན་དུ་སློབ་པ་ཡང་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གལ་ཏེ། ཁྱོད་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་གྱིས་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཁོ་ནས་ཉིན་མཚན་དུ་སློབ་པ་ལ་ལན་མང་དུ
Chinese
所谓“宝”是指经部的章节。如理受持、随顺守护、如实安立，这些都是学处。其中，如理受持是指受持自性罪及俱罪，如舍弃杀生等。如理受持是随顺守护。头发等如实安立是忏悔。因学习故为学处，即是修习。所谓“非应作”等，广说即是非应作，应如理受持的作为学处。其中，非应作是指自性罪及俱罪等。应作是指应恒常行持的三法衣等。应作与非应作应随顺守护也是学处。应作与非应作应如实安立也是学处。诸学处之基是学处，是名为学处之所依的同义词。另外，广说即是舍弃、受持、别别忏悔和昼夜学习是舍弃、受持、别别忏悔和昼夜学习是学处，如《罗睺罗所问经》中所说。如何宣说呢？广说之后说：罗睺罗，如果汝如是分别，此身业具有损害自他，是不善，是生苦，是苦异熟之性，罗睺罗，汝应舍弃此身业。罗睺罗，如果汝如是分别，我所思作的身业不损害自他，那么就去做吧。这是舍弃和受持。别别忏悔也广说之后说：罗睺罗，汝应向导师和梵行贤者们别别忏悔此身业，并且以后应当防护。昼夜学习也广说之后说：罗睺罗，如果汝以正念和正知，仅仅以欢喜和极欢喜昼夜多次学习。
English
The so-called "Jewel" refers to a chapter of the Sutra section. Properly receiving, following and protecting, and truly establishing are all trainings. Among them, properly receiving means receiving natural transgressions and those with transgressions, such as abandoning killing. Properly receiving is following and protecting. Truly establishing things like hair is repentance. Because of learning, it is a training, which is practice. The so-called "non-actions," etc., broadly speaking, are non-actions, and what should be properly received is the basis of training. Among them, non-actions refer to natural transgressions and those with transgressions, etc. Actions refer to the three Dharma robes that should be constantly practiced, etc. Actions and non-actions that should be followed and protected are also the basis of training. Actions and non-actions that should be truly established are also the basis of training. The basis of all trainings is the training itself, which is a synonym for the basis of training. Furthermore, broadly speaking, abandoning, receiving, individually confessing, and learning day and night are abandoning, receiving, individually confessing, and learning day and night, which are the trainings, as stated in the "Rāhula Questions Sutra." How is it proclaimed? After speaking extensively, it says: Rāhula, if you discern in this way that this bodily action is harmful to oneself and others, is unwholesome, is the source of suffering, and is of the nature of suffering's maturation, Rāhula, you should abandon this bodily action. Rāhula, if you discern in this way that the bodily action I intend to do does not harm oneself and others, then do it. This is abandoning and receiving. Individually confessing is also extensively spoken, saying: Rāhula, you should individually confess this bodily action to the teacher and the wise practitioners of pure conduct, and you should protect yourself from it in the future. Learning day and night is also extensively spoken, saying: Rāhula, if you, with mindfulness and awareness, learn day and night many times with joy and great joy.