English
This is connected with verses, which is the extensive declaration of the name "That." In that, one knows the existent as existent, and the non-existent as non-existent. Why? Because of emptiness, these two are because of the samadhi of emptiness, this is the concluding word. Having known thus, the two with superior and unsurpassed wisdom. The two of wishlessness and signlessness are with superior and unsurpassed wisdom, this is the concluding word. How is it in what exists? It is conditioned and unconditioned. Conditioned is with superior, unconditioned is unsurpassed. That is why, why does one first know the existent as existent and the non-existent as non-existent through emptiness? Then, finally, with the two, one knows the existent as with superior and unsurpassed, therefore, the samadhis of emptiness and so on, the order of the samadhis of emptiness, wishlessness, and signlessness. Furthermore, it is said, how are those samadhis of emptiness and so on antidotes, how are they three, and what is the order? The meaning of the phrases of the Sutra section has been explained. The antidotes to those three are the samadhis of emptiness and so on. That is, clinging to self, craving for existence, and not wanting the exhaustion of craving, the antidotes to those three are the samadhis of emptiness and so on. Furthermore, among those phrases of the Sutra section, with which samadhi, how does one know what, and those are the three, and what is the order, that is said. One is with the samadhi of emptiness. Knowing the existent and non-existent is like what has been shown. Two are with wishlessness and signlessness. Knowing the faults of the existent is like what has just been shown. Therefore, because of the cause, it is three. The order of those is first the samadhi of emptiness, then wishlessness, then signlessness, which means the former leads the latter, thus the order is the former samadhi, samadhi
Tibetan
ཕྱི་མས་ཕྱི་མས་ཕྱི་མ་དྲངས་པས་སོ། །ལུང་ལས་ནི་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་ནི་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་མེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །སྐྱོན་ལྡན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་དངོས་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་ལ། ཡོད་འཛིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་འཛིན་དང༌། །ཡོན་ཏན་མི་ལྡན་འཛིན་གཞོམ་ཕྱིར། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འཛིན་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་འཛིན་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། །།རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ། བམ་པོ་དྲུག་པ། དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་འདི་ལྟར་ལེགས་པར་མཐོང་བ་དང༌། ལེགས་པར་རིག་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང༌། ལོགས་པར་བསྟེན་པ་དང༌། ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་དུ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྟེན་པའི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས། འཇིག་ རྟེན་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་སོ། །དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དག་གོ །བཞི་གང་དག་ཅེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། རྩོལ་བར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་པོའོ། །སྤང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པར་འདོད་པས་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལན་མང་དུ་བྱ་བ་དང༌། བརྟན་པོར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་ལན་མང་དུ་བྱ་བ་དང༌། བརྟན་པོར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་དེ་ལན་མང་དུ་བྱ་བ་དང༌། བརྟན་པོར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བརྟན་པོར་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུམ་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་སྤང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་ གྲངས་དང་པོ་དང་དོན་མཐུན་ནོ། །དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་འདི་ཡང་རྣམ་གྲངས་སྔ་མ་དང་དོན་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་བརྩོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་བརྩོན་པའི་ལུས་དང་སེམས་དུབ་པར་བྱེད་ན་སྟེ། ལུས་དུབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་དུབ་པར་གྱུར་པ་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི
Chinese
后者引出后者，因为如此。经中说“无”等广说，因此对于无的事物，无我的体性就在那无的事物上。所谓“如是”是语助词。有缺点的东西，是指以无常等缺点。具有功德的事物，是指具有功德的事物，即涅槃。对于这三种事物，为了破除有执、具功德执和不具功德执，依次是空性等的等持。经中说，为了破除对于无的事物执著为有，是空性等持。为了破除对于具有缺点的东西执著为具有功德，是无愿等持。为了破除对于具有功德的东西执著为不具有功德，是无相等持。辨别论理的辨别论，第六品。诸比丘，因为具足听闻的圣声闻以正慧如实地了知、如实地证知、如实地作意、如实地修习、如实地通达世间生起和世间止灭，这是经部的段落。因为是具有欢喜的缘故。因为是具有智慧的欢喜的缘故，所以称为如实修习，因为想要修习的词义是欢喜的缘故。为了进入胜义谛的缘故。为了证悟胜义谛无我的缘故，就像经中说，世
English
The latter leads to the latter, because of that. The sutra says "non-existence" etc. extensively, therefore, for the non-existent things, the characteristic of selflessness is on that non-existent thing. The so-called "thus" is a particle. Defective things refer to defects such as impermanence. Things with merits refer to things with merits, namely Nirvana. For these three kinds of things, in order to eliminate the attachment to existence, the attachment to merits, and the attachment to non-merits, the samadhi of emptiness and so on are in order. The sutra says that in order to eliminate the attachment to existence for non-existent things, it is the samadhi of emptiness. In order to eliminate the attachment to merits for things with defects, it is the samadhi of no aspiration. In order to eliminate the attachment to non-merits for things with merits, it is the samadhi of no characteristics. Explanation of the logical explanation, the sixth chapter. Monks, because the noble disciples who are endowed with hearing know, realize, contemplate, practice, and understand the arising of the world and the cessation of the world with correct wisdom, this is a section of the sutra. Because it is with joy. Because it is with the joy of wisdom, it is called practicing well, because the meaning of practicing is joy. It is for entering the ultimate truth. It is for realizing the ultimate truth of selflessness, just as the sutra says, the world
Chinese
为了生起已生之善法，如前一样。为了已生之善法得以住留，不退转，圆满修习，成为增长之田，增上广大，以及通过智慧现见，而生起希求心，这是广说的内容。要知道这些是按照顺序的，即是说希求等是能见者。因为想要断除等等，即是说为了想要断除已生的罪恶不善之法，而生起希求心。为了不生起那些未生之法，而生起希求心。同样，为了生起未生之善法，而生起希求心。因为想要已生之法得以住留，而生起希求心。因为完全掌握其方便，即是说为了完全掌握断除等那些的方便，而精勤。因为多次进行和稳固，即是说完全掌握其方便，多次进行和稳固，为了这两者，即是为了多次进行和稳固，而发起精进。其中，多次进行就是恒常进行。稳固就是恭敬。为了修习昏沉和掉举的对治，即是说为了修习昏沉的对治，而使心专注。为了修习掉举的对治，而使心安住，应如是连接。另外，因为想要断除等等，这与第一个解释相同。因为与那些结合，即是为了与断除等那些结合而精勤。这个其他的解释也与之前的解释相同。其中，精进的广说内容是，如果对断除等那些精进，导致身体和心疲惫，当身体疲惫和心疲惫时，为了不中断精进，而发起精进。止住是广说的内容，即是止住的
English
For the sake of generating those that have already arisen, it is the same as before. It is said extensively that for the sake of the abiding of those virtuous dharmas that have arisen, not degenerating, perfecting meditation, becoming a field of increase, increasing and expanding, and for the sake of directly seeing with wisdom, one generates aspiration. It is to be understood that these are in order, that is, aspiration and so on are the observers. Because of wanting to abandon and so on, that is, because of wanting to abandon the sinful and non-virtuous dharmas that have arisen, one generates aspiration. One generates aspiration because of wanting not to generate those that have not arisen. Similarly, one generates aspiration because of wanting to generate virtuous dharmas that have not arisen. One generates aspiration because of wanting those that have arisen to abide. Because of fully grasping its means, that is, one strives because of fully grasping the means of those such as abandoning. Because of doing it many times and making it stable, that is, fully grasping its means, doing it many times and making it stable, for the sake of these two, that is, for the sake of doing it many times and making it stable, one initiates diligence. Among them, doing it many times is constantly doing it. Making it stable is being respectful. Because of meditating on the antidote to lethargy and agitation, that is, one makes the mind fully focused because of meditating on the antidote to lethargy. One applies it by saying that one makes the mind fully abide because of meditating on the antidote to agitation. Furthermore, because of wanting to abandon and so on, this is the same in meaning as the first explanation. Because of applying to those, that is, one strives because of applying to those such as abandoning. This other explanation is also the same in meaning as the previous explanation. Among them, the extensive explanation of diligence is that if one exerts diligence on those such as abandoning, causing the body and mind to be weary, when the body becomes weary and the mind becomes weary, one initiates diligence in order not to interrupt the continuity of diligence. Tranquility is the extensive explanation, that is, of tranquility.