Tibetan
ས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་གཉིས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་གཉིས་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ཕན་ཡོན་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལེ་ལོ་ཅན་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་ཤིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་འབྱུང་བར་རིམས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་རྣམས་དང་འདྲེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་དུས་འདི་གཉིས་སུ་འདི་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཞུམ་པ་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་ནང་དུ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་མའི་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དེ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ན་ལུས་ཀྱི་རྨུགས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཞུམ་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ན་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེས་དང་བར་འགྱུར་བའི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་འགའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་དང་བར་འགྱུར་བའི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་འགའ་ ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་སྐྱེའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྟོག་ཁང་དུ་འདུས་ཏེ་འཁོད་པ་དག་གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཀུན་དུ་རྗོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤེས་ལྡན་དག་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་འདི་ནི་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ། ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་ཤེས་པ། ཚོགས་ཆེན་པོས་མདུན་གྱིས་བདར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་ནི་ཉན་པ་པོའི་ཚོགས་འདུས་པ་ནི་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལ་འདུས་པ་ཡོད་པས་སོ། །འཁོད་པ་སྟེ། ཡུལ་གཞན་ལ་འཁོད་པ་ནི
Chinese
为了断除近分的烦恼，要善于摄持心。以胜观断除近分的烦恼，要善于安住。近分的烦恼是什么呢？就是沉没和掉举两种。另外，所谓广说，就是其他种类，也就是在个别观察的时候要努力。因为经中说，个别观察就是观察不相符的方面、两种对治、过患和利益。比丘们，懒惰者安住于痛苦，罪恶不善之法也完全是烦恼，以瘟疫和痛苦的异熟，与后世的生老死等相混合，其重大意义也将完全丧失。发起精进则与罪恶不善之法增长等不相混合。在修习的时候，完全依赖于等持。那么，如何在两个时候依赖于这二者而努力呢？为了很好地摄持沉没的心，并很好地安住于内，就像比丘尼的经部中所说的那样。比丘尼的经部中非常广地说到，当他安住于身体上随观身体时，如果出现身体的昏沉和心的沉没，那么阿难陀，那位比丘应当忆念一些令人愉悦的可爱之相。当他忆念一些令人愉悦的可爱之相时，就会生起极大的欢喜。从极大的欢喜中生起欢喜，这样广说。然后，其他许多外道遍行者聚集在辩论堂中安坐，他们都在说这样的话：贤者们，具光圆满者是具有集会的，具有僧团，是僧团的导师，被许多人普遍认为是善良的，被大众所拥护，这是经部的一个片段。按照顺序，听众的集会就是具有集会，因为这里有集会。安坐，也就是安坐在其他地方。
English
In order to abandon the afflictions of proximity, one should diligently grasp the mind. With higher vision, to abandon the afflictions of proximity, one should diligently settle. What are these afflictions of proximity? They are sinking and excitement. Furthermore, the term 'extensive explanation' refers to other categories, meaning that effort is made during individual examination. Because the sutra states that individual examination involves observing incompatible aspects, two antidotes, faults, and benefits. Monks, the lazy abide in suffering, and sinful, unwholesome dharmas are also entirely afflicted, with the maturation of plagues and suffering, mixed with future births, aging, and death, and their great meaning will be completely lost. Initiating diligence is not mixed with the growth of sinful, unwholesome dharmas. During practice, one relies entirely on samadhi. So, how does one make effort by relying on these two at these two times? In order to well grasp the sinking mind and well settle within, as it is said in the Bhikshuni Sutra. The Bhikshuni Sutra speaks very extensively, saying that when one abides contemplating the body on the body, if drowsiness of the body and sinking of the mind occur, then Ananda, that monk should recall some pleasant and lovely signs. When he recalls some pleasant and lovely signs, great joy arises. From great joy, joy arises, and so on extensively. Then, many other non-Buddhist wanderers gathered and sat in the debating hall, and they were all saying such words: Wise ones, the radiant perfect one is endowed with assembly, endowed with sangha, is the teacher of the sangha, is widely known by many people as virtuous, is supported by the great assembly, this is a fragment of the sutra. In order, the assembly of listeners is endowed with assembly, because there is assembly here. Sitting, that is, sitting in another place.
Tibetan
་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཚོགས་ཡོད་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་པ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་བཟོའི་ལས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་དང༌། སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་དང༌། མི་ཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་དང༌། ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་དང༌། གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ། ཆོགས་དང་ལྡན་པ། ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དམག་ལྡན་ཆོས་འདི་ནི་ཟབ་པ། ཟབ་པར་སྣང་བ། མཐོང་བར་དཀའ་བ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། བརྟག་མི་ནུས་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ། ཞིབ་མོ་བརྟག་པ་མཁས་པ་དང༌། མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་ལྡན་གྱི་མདོ་དེ་ལས་ཆོས་བདག་མེད་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་དམག་ལྡན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས། ཁྱོད་ ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ལྟར་ལན་ཐོབ་ཤིག །དམག་ལྡན་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་གཟུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའམ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་མ་ལགས་སོ། །ཁྱོད་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའམ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་མ་ལགས་སོ། །དམག་ལྡན་ཁྱོད་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་གཟུགས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའམ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་མ་ལགས་སོ། །ཁྱོད་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའམ། ཀྱཻ་གཽ་ཏ་མ་མ་ལགས་སོ། །ཁྱོད་གཟུགས་ལས་གཞན་དང༌། ཚོར་བ་ལས་གཞན་དང༌། འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའམ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་མ་ལགས་སོ། །ཁྱོད་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའམ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་མ་ལགས་སོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་འདི་ལྟར་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་གཟུགས་མེད་པ། ཚོར་བ་མེད་པ། འདུ་ཤེས་མེད་པ། འདུ་བྱེད་མེད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའམ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །སྟོན་པ་ན་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་དེ་སྟོན་པ་ན་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྟོག་གེའི་ལ་མ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་འགའ་ལ་ཡང་མ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བདག་མེད་པ་དེ་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དམ་པར་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ཏེ། ཡུལ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའོ། །དེར་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། བསྟན་པའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ཏེ། དོན་གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་བར་སྣང་བའོ། །དོན་དམ་པར་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བར་དཀའ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེར་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བར་དཀའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ནི་རྟོག་གེ་ལ་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་ལ་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དམག་ལྡན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ན་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན། ཇི་ལྟར་ན་ཟབ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གང་ལྟར་ཆོས་བདག་མེད་པ་དེ་ཟབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཟབ་པར་སྣང་བ་དེ་ཚིག
Chinese
具有僧团，因为此有僧团之故。为了以各自的教典随顺教导他们之故。为了以各自的教典随顺教导那些听者之故，为了调伏故是僧团的导师。具有圆满的信解是因为对许多普遍宣说者所证悟的信解之故，否则就不是工巧业。如皓日圆满一样，普遍游行黑氏子，以及欲语女之子胜军，以及不败发髻者，以及迦旃延子诺迦旃延，以及裸形者亲友子也如是，具有集会，具有僧团，名为僧团的导师如前。军势，此法是甚深的，显现为甚深的，难以见到，难以通达，不可思议，不是寻思者的行境，是精细考察的智者和贤者所能了知的，这是经部的段落。此后，世尊以通达法无我者，是为此作主的缘故，名为军势经，是从彼经中以法无我为此作主之故，是因为与场合相合之故。如果问如何从彼经中为此作主呢？广说之后，军势，因此我问你，你 自己如何堪忍，就那样回答吧！军势，你如何思量？你认为色身是如来吗？答：乔达摩，不是的。你认为受、想、行诸蕴，以及识是如来吗？答：乔达摩，不是的。军势，你如何思量？你认为如来存在于色身中吗？答：乔达摩，不是的。你认为如来存在于受、想、行诸蕴，以及识中吗？答：乔达摩，不是的。你认为在色身之外，以及受之外，以及想之外，以及行诸蕴之外，以及识之外有如来吗？
English
Possessing a sangha, because this has a sangha. It is to guide them according to their own teachings. It is to guide those listeners according to their own teachings, and to tame them, hence being a teacher of the sangha. Having complete faith is because of the faith in what is realized by many who universally proclaim, otherwise it is not craftsmanship. Just like the full moon, the wandering Black Son, and the son of the daughter who wants to speak, Victorious Army, and the undefeated Hair Knot, and Katyayana's son Nogajja, and the naked son of a relative are also the same, possessing assembly, possessing a sangha, called the teacher of the sangha as before. Army, this Dharma is profound, appears profound, difficult to see, difficult to understand, inconceivable, not the realm of thinkers, but can be known by wise and intelligent people through careful examination, this is a section of the Sutra Pitaka. Then, the Blessed One, having understood the Dharma of no-self, is the reason for making it the master, called the Army Sutra, from that sutra, the Dharma of no-self is made the master, because it is in accordance with the occasion. If you ask how to make it the master from that sutra? After speaking extensively, Army, therefore I ask you, you how do you endure, answer like that! Army, what do you think? Do you truly regard the form as the Tathagata? Answer: Gautama, no. Do you regard feelings, perceptions, formations, and consciousness as the Tathagata? Answer: Gautama, no. Army, what do you think? Do you truly regard the Tathagata as existing in the form? Answer: Gautama, no. Do you truly regard the Tathagata as existing in feelings, perceptions, formations, and consciousness? Answer: Gautama, no. Do you think that there is a Tathagata other than form, other than feelings, other than perceptions, other than formations, and other than consciousness?
Chinese
如是观耶？ 嗟，乔答摩，您如是观待吗？您的色蕴、受蕴、想蕴、行蕴以及识蕴中，有如来吗？嗟，乔答摩，您如是观待吗？那么，如来是这样吗？您认为无色、无受、无想、无行、无识者是如来吗？嗟，乔答摩，如是说。 示现时，非是分别的行境，名为示现无我之法时，非是分别的行境。因此，难以通达。为何非是分别的行境呢？因为那是名为分别所未知的缘故。 如此，那在任何分别的论典中也未曾听闻，未曾示现无我之法，是为总结语。 真实义中难以见故，是为甚深，名为胜出世间之智慧的意义，是境故为真实义。于彼处难以见故，是为甚深。 世俗的意义中，名为广说者，是为世俗。所诠释的意义是世俗的意义，任何应通达的意义都是世俗的。世俗的意义与胜义智慧相符，如是难以通达之故，显现为甚深。 真实义中不能观察之故，是为难见。胜义智慧的意义为何，于彼处不能观察之故，是为难见。 同样，在世俗的意义中，非是分别的行境之故，是为难以通达。为何呢？因为示现无我的法，不是分别所行之处。为何不是分别所行之处呢？是作真实义之自在，因为此经中是作真实义之自在。具军者，因此向您提问，如是广说。 如是，如何是甚深，名为广说者，如前所说，如是，如何是甚深呢？以何种方式，法无我是甚深，以及如何显现为甚深，是为词句。
English
Do you see it that way? O Gautama, do you regard it that way? Is the Tathagata present in your form, feeling, perception, formations, and consciousness? O Gautama, do you regard it that way? So, is the Tathagata like this? Do you regard the one without form, without feeling, without perception, without formations, without consciousness as the Tathagata? O Gautama, it is said. When showing, it is not the object of discrimination, when showing the dharma of no-self, it is not the object of discrimination. Therefore, it is difficult to understand. Why is it not the object of discrimination? Because it is said to be unknown to discrimination. Thus, it is not heard in any treatise of discrimination, the dharma of no-self is not shown, it is a concluding remark. Because it is difficult to see in the ultimate sense, it is profound, named the meaning of the supreme wisdom beyond the world, it is the ultimate sense because it is the object. Because it is difficult to see there, it is profound. In the conventional sense, what is called extensive explanation is conventional. The meaning to be explained is the conventional meaning, any meaning that should be understood is conventional. The conventional meaning is in accordance with the ultimate wisdom, it appears profound because it is difficult to understand in that way. Because it cannot be examined in the ultimate sense, it is difficult to see. What is the meaning of the supreme wisdom, because it cannot be examined there, it is difficult to see. Similarly, in the conventional sense, because it is not the object of discrimination, it is difficult to understand. Why? Because the dharma showing no-self is not the place where discrimination goes. Why is it not the place where discrimination goes? It is making the ultimate sense independent, because in this sutra it is making the ultimate sense independent. O warrior, therefore I ask you, it is said extensively. Thus, how is it profound, what is called extensive explanation, as said before, so, how is it profound? In what way is the dharma no-self profound, and how does it appear profound, these are the words.