Tibetan
ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། རི་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། རབ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དང་རི་དང་གྲོང་ན་གནས་པ་ན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པའོ། །གྲོང་ན་གནས་པའི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད། དད་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་ བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་ན་དད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩེ་གཅིག་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་ཆགས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཟློག་པའི་ཕྱིར་ནི་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་ནས། མ་ཆགས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱུ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་རྣམ་གྲངས་དང་པོས་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱེ་དོན་མི་སྐྲག་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལྟར་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བདག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གནས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་མི་བྱེད། དད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་པའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་གནས་བརྟན་བདག་ཀྱང་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོད་དེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མེད་པར་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་ནི་མཇུག་སྡུད་པར་མཛད་དོ། །བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ནི་རྒྱུན་རིང་དུ་བར་ཆད་པའོ། །བར་ཆད་མེད་བ་ནི་ཡུན་ཐུང་ངུར་བར་ཆད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ཕྱིར་ ལྡོག་སྟེ། འདི་ལྟར་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རགས་པ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཡིད་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །ཡིད་ཉིད་ཡིད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པའི་རྒྱུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་རྣམ་པ་འབྱུང་གི །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པའི་རྒྱུས་ནི་བརྟེན་ནས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཡིད་ཕྱིར་ལྡོག་ཅེ་ན། འོ་ན་ད་ངའི་བདག་གང་ཡིན་སྙམ་དུའོ། །དེ་ལ་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གྱི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། མ་ཆགས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྦ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུལ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེ་ན། དྲན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་དབང་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྦ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་དུལ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དུལ་བ་ཉིད་དུལ་བར་གནས་པ་སྟེ་ཞི་གནས་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡུལ་གང་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་དེ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་དྲན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གང་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་དེ་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྦ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་དེ་མི
Chinese
对于墙壁也直接穿过。对于山也直接穿过。对于坚固的也直接穿过，这是说，在寺庙和山和城市中居住时应当知道。对于墙壁也直接穿过，身体没有阻碍地穿过是居住在寺庙中。在城市中居住之间也是这样。对于坏聚的止息，将心投入于涅槃。生起信心。完全安住。完全解脱，这是经部的段落。坏聚是指执取的五蕴，应当这样理解。对此详细解释说，因为不害怕那个涅槃，所以要知道投入心。这是投入其中的同义词。因为显现欢喜，所以要知道生起信心。因为唯一性，所以要知道完全安住。因为不执著地生起，所以要知道完全解脱。反过来说就是颠倒。如何颠倒呢？因为害怕涅槃而不投入，直到因为不执著地不生起而不完全解脱之间，应当这样理解。这样说是显示了原因。如果像第一种情况那样，投入等等词语的意义，像显示不害怕等等那样，意义不是那样，这是不能说出来的同义词。听闻等等也不是原因。为什么呢？就像经中说，具寿以欲求也等等详细解释说，然而我对于一切寂静的行，以及缘于空性，以及爱尽，以及离欲，以及止息，以及涅槃不投入心。不生起信心。是这样说的。对此，听闻所生和思所生的智慧也不是没有，如何知道呢？就像尊者我也等等详细地说了。因为说了那个，所以就是多闻。因为多闻，所以就是听闻所生的智慧。相续完全
English
For walls, too, one goes directly through. For mountains, too, one goes directly through. For strongholds, too, one goes directly through, which means that it should be understood when dwelling in monasteries, mountains, and cities. For walls, too, one goes directly through, and going without being obstructed by the body is dwelling in a monastery. It is the same between dwelling in cities. For the cessation of the assembly of decay, one directs the mind to nirvana. One generates faith. One dwells completely. One becomes completely liberated, which is a section of the sutras. The assembly of decay refers to the five aggregates of clinging, and it should be understood in this way. To explain this in detail, because one is not afraid of that nirvana, one should know that one directs the mind. This is a synonym for engaging in it. Because joy manifests, one should know that one generates faith. Because of singleness, one should know that one dwells completely. Because one arises without attachment, one should know that one becomes completely liberated. The opposite is the reverse. How is it reversed? Because one is afraid of nirvana, one does not engage, and one should understand up to the point of not becoming completely liberated because one does not arise without attachment. In this way, the cause is shown. If, as in the first case, the meaning of the words "engages," etc., is shown as "not being afraid," etc., the meaning is not that way, and this is a synonym for what cannot be spoken. Hearing, etc., is also not the cause. Why? Just as it says in the sutra, "The venerable one, even with desire," etc., is explained in detail, "However, I do not direct my mind to all peaceful actions, and to focusing on emptiness, and to the exhaustion of craving, and to detachment, and to cessation, and to nirvana. I do not generate faith." It is said in this way. In this regard, the wisdom arising from hearing and the wisdom arising from thinking are also not absent. How does one know? Just as the venerable one, I, etc., is spoken in detail. Because that was spoken, it is indeed much hearing. Because of much hearing, it is the wisdom arising from hearing. The continuum completely
Chinese
为了成熟的缘故，两者都是存在的。因为没有听闻所生之慧和思惟所生之慧，就不能使相续完全成熟。因此，以“如是故”等广说而作结尾。为了有间断和无间断地周遍行故，有间断是长时期的间断，无间断是短暂的间断。以“彼之故”等广说，即是彼之故，心意返回。如此，认为“我”的粗大我慢，为了有间断和无间断地周遍行故。彼之故，从涅槃中意念返回。意念即是意念。完全厌离之因，即是完全的厌离，对于欲界离欲者来说，会生起意念安乐之相，而不是意念不乐，因为他们已经离开了该界的贪欲。完全厌离之因是依赖于，是说从彼因所生之义。如何意念返回呢？想着：那么现在我的主宰是什么呢？因为具有不害怕等等，以“等等”之声，包括显现欢喜、一心一意以及不执著地生起。诸比丘，于此，为了守护眼根，为了隐藏，为了安住于调伏，而出家。直到意根也是如此，这是经部的段落。如何次第而行呢？依赖于正念，为了守护眼根而出家。依赖于禅定，为了隐藏而出家。依赖于智慧，为了安住于调伏而出家。调伏即是安住于调伏，如同寂止一般。另外，广说，对于眼根所要进入的对境，为了守护该对境而出家，因为以正念加持之故。对于眼根不应进入的对境，为了隐藏而出家，因为不进入之故，这是说眼根不...
English
For the sake of maturation, both are present. Because without the wisdom born of hearing and the wisdom born of thinking, the continuum cannot be fully matured. Therefore, it is concluded with "Thus," and so on, extensively explained. It is because of the uninterrupted and uninterrupted wandering. Interrupted is a long period of interruption. Uninterrupted is a short period of interruption. "For the sake of that," and so on, is extensively explained, that is, for the sake of that, the mind turns back. Thus, the gross pride of thinking "I," is for the sake of uninterrupted and uninterrupted wandering. For the sake of that, the mind turns back from Nirvana. Mind is mind. The cause of complete aversion, that is, complete aversion, for those who are free from desire in the desire realm, a state of mental happiness arises, not mental unhappiness, because they have left the desire of that realm. The cause of complete aversion is based on, that is, the meaning of arising from that cause. How does the mind turn back? Thinking: Then what is my master now? Because of having no fear, etc., with the sound of "etc.," including manifesting joy, being single-minded, and arising without attachment. Monks, in this, in order to guard the eye faculty, in order to hide, in order to abide in taming, one has gone forth. It is the same up to the mind faculty, this is a section of the Sutra. How to proceed in order? Relying on mindfulness, one has gone forth in order to guard the eye faculty. Relying on samadhi, one has gone forth in order to hide. Relying on wisdom, one has gone forth in order to abide in taming. Taming is abiding in taming, like abiding in peace. Furthermore, extensively explained, for the object that the eye faculty is to enter, one has gone forth in order to guard that object, because it is blessed by mindfulness. For the object that the eye faculty should not enter, one has gone forth in order to hide, because it does not enter, that is, the eye faculty does not...