Tibetan
ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཅིག་སྤོངས་ཤིག་དང༌། ཁྱེད་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་བར་ཁས་ལེན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆགས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆགས་པ་སྤོངས་ཤིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་ནི་ལྔ་དག་ཏུ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གསུམ་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་དག་ཏུ་འགྱུར་ན། ལྔ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། བདེ་བ་ དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་གཉིས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་པོའི་སྡེ་བ་དྲུག་ཅུ་དག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དྲུག་ཅུ་པོ་ཁ་ཅིག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱ་བ་དང༌། ཟས་དང༌། གཉེན་པོ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་དང༌། ཟས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིན་པོ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྒྲིབ་པ་ལྔ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ལས་ཆོས་གཉིས་པོ་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་དང༌། ཟས་དང་གཉེན་པོ་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་མདོ་སྡེ་ལས་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་གཉིས་ཀྱི་ཟས་དང་ཟས་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་ནི་ཆོས་ལྔ་དག་སྟེ། སྙོམ་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་དང༌། གླལ་པ་དང༌། ཟས་ལ་ཚོད་མི་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་དོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་གཉི་གའི་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉི་གས་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཟས་ཀྱང་ཆོས་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་དུ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་འཆི་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྔོན་དགོད་དགོད་པ་དང་རྩེ་རྩེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཞི་གནས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་སྟེ། འདི་གཉི་གས་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲངས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གྲངས་གསུངས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་སྔ་ནས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་བར་གྱུར་པའི་དོན་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྔ་ནས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གྱུར་པའི་དོན་གསུངས་པའི་ངང་ཚུལ་མདའ་ བས་འདི་ནི་སྔ་ནས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གྱུར་པའི་དོན་གསུངས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་སྔ་ནས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གྱུར་པའི་དོན་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གང་རིགས་པའམ། གཞན་ལས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་རིགས་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །གསུང་རབ་གཞན་ལས་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་རིགས་པའོ། །འགྲོལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བསྙེན་བཀུར་དང་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། ཐན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ནད་ཆགས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །གདུལ་བས་ངའི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གདུལ་བས་ངའི་ཤེས་མི་ནུས་པ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་དབང་པོ་མ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བསྟན་པ་མཉན་པ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པའམ་མེད་པས་ན་རྒྱུ་དེས་ན་བསྟན་པར་མི་བྱ་བར་མཁྱེན་ཞིང་དེ་དག་སྐོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །བྱས་གཟོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དང་གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ནི་གང་དང་གང་གི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལའོ། །དེ་གཉིས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་སོ། །རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པའི་བཤད་པ་ལས་ལེའུར་བཅད་པ་དང་པོའོ།། །།ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ལས་མཁས་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན
Chinese
所謂“是”，就像經部中廣說的那樣。同樣，比丘們，捨棄一種法，我承諾你們將不再回來，就像貪著一樣。比丘們，捨棄貪著，就像經部中廣說的那樣。所謂“這些變成五個清淨”，是指變成五種清淨的根。所謂“變成三個清淨”，是指樂受根、苦受根和捨受根。如何做呢？無論是樂受根還是意樂受根，都應視為樂受。無論是苦受根還是意不樂受根，都應視為苦受。同樣，如果變成三個清淨，就變成五個清淨，因為樂受和苦受的二根被分為兩種。所謂“六十賢善眾的集合”，是指六十個人的集合的同義詞。所謂“因為行為、食物和對治相同”，是指兩種法的行為和食物相同，以及對治相同。例如，五蓋，這裡的五蓋是指欲貪、嗔恚、昏沉睡眠、掉舉後悔和懷疑。其中，昏沉和睡眠這兩種法的行為、食物和對治是相同的。掉舉和後悔也是如此。如何做呢？暫且在經部中，昏沉和睡眠的食物和非食物被說成是相同的。昏沉和睡眠的障礙的食物是五種法，即懶惰、厭倦、打哈欠、飲食不知節制和心灰意冷。什麼是昏沉和睡眠的非食物呢？是光明想。這兩者的作用也是相同的，因為這兩者都會使心灰意冷。掉舉和後悔的食物也被說成是四種法，即對親屬的思維、對地方的思維、對不死的思維和以前的嬉笑
English
The term "it is so" is like what is extensively stated in the Sutra Pitaka. Similarly, monks, abandon one dharma, and I promise you will not return, like attachment. Monks, abandon attachment, as it is extensively stated in the Sutra Pitaka. The term "these become five pure" means becoming five pure faculties. The term "become three pure" refers to the faculty of pleasure, the faculty of pain, and the faculty of equanimity. How is it done? Whatever is the faculty of pleasure and whatever is the faculty of mental pleasure should be regarded as the feeling of pleasure. Whatever is the faculty of pain and whatever is the faculty of mental displeasure should be regarded as the feeling of pain. Similarly, if it becomes three pure, it becomes five pure, because the two faculties of pleasure and pain are divided into two types each. The term "assembly of sixty virtuous groups" is a synonym for the assembly of sixty people. The phrase "because actions, food, and antidotes are the same" means that the actions and food of the two dharmas are the same, and the antidotes are the same. For example, the five obscurations, here the five obscurations refer to desire for sensual pleasures, malice, drowsiness and sleep, agitation and regret, and doubt. Among these, the actions, food, and antidotes of the two dharmas, drowsiness and sleep, are the same. Agitation and regret are also the same. How is it done? For a while, in the Sutra Pitaka, the food and non-food of drowsiness and sleep are said to be the same. The food of the obscuration of drowsiness and sleep is five dharmas, namely, laziness, weariness, yawning, not being moderate in eating, and discouragement. What is the non-food of drowsiness and sleep? It is the perception of light. The function of these two is also the same, because these two cause discouragement. The food of agitation and regret is also said to be four dharmas, namely, thinking about relatives, thinking about places, thinking about immortality, and previous laughter and play.
Chinese
是忆念。什么是掉举和后悔的障碍的食物呢？是止住。这二者的作用也是一样的，这二者使心不能寂静。因此，有些是为了要知道事物是一体的缘故而宣说了数量。有些是广说，宣说了数量，有些是为了如实显示佛陀薄伽梵自己早已个别如实证知的意义而宣说的，也就是说，这以早已个别如实证知的意义宣说的状态，总之，这是早已个别如实证知的意义宣说的。它的事物是早已个别如实证知的意义宣说，这是为了如实显示它。如所说的那样，无论是哪种道理，或者从其他方面来说也可以，哪种道理呢？暂时五蕴等，以及内部的六处等，如所说的那样就是道理。从其他经典来说，四圣谛等，以及八支圣道等，四禅定等，四无色定等，像这样的等等就是哪种道理。以解脱等来说，等等的声音是指承侍和礼拜等等。以冰雹等来说，等等的声音是指非人等的怖畏。因为疾病、贪著、损害的缘故，贪著是指贪欲。以调伏我的知来说，广说，调伏我的知不能，是因为对说法来说根器没有成熟的缘故。听闻说法是恭敬或者不恭敬，因此因为那个原因知道不应该宣说，并且为了使他们干渴，广说了三个半月。做了报答是指做了事情报答的同义词。对那个和其他的慈爱等，对那个慈爱是指去往谁和谁的面前。对其他的慈爱是指与那个有关联。对那二者的慈爱。辨别的理性的解释中第一品结束。词语的意义解释中为了产生智者本身，词语的意义
English
It is remembrance. What is not food for the obscuration of agitation and regret? It is quiescence. The function of these two is also the same, these two make the mind unable to be calm. Therefore, some are spoken of in number in order to know that things are one. Some are spoken of extensively, some are spoken of in number in order to truly show that the meaning that the Buddha Bhagavan himself had already individually truly realized, that is, this state of speaking of the meaning that had already been individually truly realized, in short, this is speaking of the meaning that had already been individually truly realized. Its object is the meaning that has already been individually truly realized, this is to truly show it. As it is said, whichever reason, or from other aspects, whichever reason? For the time being, the five aggregates, etc., and the six internal sources, etc., as it is said, that is the reason. From other scriptures, the four noble truths, etc., and the eightfold noble path, etc., the four meditations, etc., the four formless absorptions, etc., such as these, etc., are whichever reason. In terms of liberation, etc., the sound of etc. refers to serving and prostration, etc. In terms of hail, etc., the sound of etc. refers to the fear of non-humans, etc. Because of disease, attachment, and harm, attachment refers to desire. In terms of taming my knowledge, speaking extensively, taming my knowledge is not possible, because the faculties are not mature for teaching the Dharma. Hearing the Dharma is respectful or disrespectful, therefore, because of that reason, knowing that it should not be taught, and in order to make them thirsty, it is extensively said for three and a half months. Doing repayment refers to the synonym of repaying for doing something. To that and other loving-kindness, etc., to that loving-kindness refers to going to whose presence. To other loving-kindness refers to being related to that. Loving-kindness to those two. The first chapter ends in the explanation of discriminating reason. In the explanation of the meaning of words, in order to generate the wise one himself, the meaning of words.