Tibetan
་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཇུག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མཇུག་གིས་དགེ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལས་བརྩམས་ནས་གཞན་དག་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་ལ། ཆོས་མཐུན་པ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བླ་ན་མེད་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟེན་ལ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། དང་པོ་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱུས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་པ་དྲག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གུས་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞིང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འགྲོ་བ་དང༌། སྡུག་ བསྔལ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་སོ། །གཞི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །མཇུག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པས་མཐོང་ན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དགའ་བ་ཉིད་དག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་འཛིན་པ་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཛིན་ཞེ་ན་བ་ལང་རྫིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་ལྡན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནིའོ། །ལེགས་ལྡན་འདི་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚུལ་བཟང་ཆུ་བོ་ཚོལ་བ་ཅན། །མཆོག་དང་མཆོག་ཚོལ་མཆོག་མིན་ཤེས་པའི་ཡིན། །དེ་ལ་ཚུལ་བཟང་ཆུ་བོ་ཚོལ་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཚུལ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དགེ་བ་སྟོན་པ་ནི་ཚུལ་བཟང་ངོ༌། །འདི་ལ་ཚུལ་བཟང་པོའི་ཆུ་བོ་ཚོལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་བཟང་པོའི་ཆུ་བོ་ཚོལ་བ་ཅན་ཏེ། ཚུལ་བཟང་པོའི་ཆུ་བོ་ཚོལ་བ་ཅན་དེའིའོ། །མཆོག་དང་མཆོག་ཚོལ་ནི་མཆོག་དང་མཆོག་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་ན་མཆོག་དང་མཆོག་ཚོལ་ཏེ། མཆོག་དང་མཆོག་ཚོལ་བ་དེའིའོ། །མཆོག་དང་མཆོག་མིན་ཤེས་པའི་ནི་གཙོ་བོ་དང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལེགས་ལྡན་འདི་གང་གི་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ལེགས་ལྡན་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་རྣམས་ཕྱེ་ན། །རང་གི་སྲོག་གི་རིན་གྱིས་ལེགས་གསུངས་ཉོ་བ་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །མཛད་པ་ནི་མཛད་པར་གྱུར་པའོ། །སྙིང་པོ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་ཕྱེ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང་རང་གི་སྲོག་གཉིས་ལ་སྙིང་པོ་དང་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་རང་གི་སྲོག་གིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཉོ་བ་མཛད་དོ། །བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་མཉེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཉེས་པར་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ད་ལྟར་ནི། དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱང་བྱམས་པས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི། སྔོམ་བརྩོན་སྐྱེ་བོ་དགེ་འདུན་ནང་དག་ཏུ། །དོགས་མེད་སྟག་མཚན་ཅན་དང་བྱ་ཐོགས་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །རང་གི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི། །སྔོན་གྱི་བསམ་གཏན་ས་ནི་གང་ཡིན་པ། །ཀྱེ་མ་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུའི་ས་དག་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །དེ་ལ་མཉན་པ་དང༌། གཟུང་པ་དང༌། བཅང་པ་དང་དོན་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བཅང་བ་དང་དོན་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པས་འབད་པར་བྱའོ། །མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའོ། །བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུར་ན་མི་བྱ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ཇི་ལྟར་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཅེ་ན། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་འཇིག་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཏེ། འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངང་གིས་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། གནས་པར་མི་མངོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །གཏན་དུ་འཇིག་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། སོང་ཞིང་སོང་བ་མི་འོང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །གཏན་དུ་འཇིག་པ་ཡིན་ཡང་ཆད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གསར་དུ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །འདུས་བྱས་འཇིག་པ་དེ་དག་ལ། །མི་ཤེས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན། །མི་ཤེས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་གསུངས་པ་ནིའོ། །མི་འཇིག་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྟག་པར་ལྟའོ། །ཡུན་རིང་འཇིག་པར་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་མི་རྟག་ པ་ཡིན་ཡང་ཡུན་རིང་ཞིག་ན་འཇིག་གོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཞིག་ན་མྱ་ངན་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་དག་ཞིག་ལྟ་སྟེ་ཆད་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་ལ་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དེའི་ཆེད་དུ། དེའི་རྩ་བཞི་ཡིས་མི་རྟག་འདི་ཉིད་བསྟན། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཏེ། གནས་སྐབས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོས་དང༌། གནས་པར་མི་མངོན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པས་དང་སོང་ཞིང་སོང་བ་མི་འོང་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པས་དང༌། གསར་དུ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པས་སོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་དང་བདག་གི་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། གང་དག་གིས་ཤེ་ན། གནས་སྐབས་འགྱུར་ཞིང་གནས་པར་མི་མངོན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དང༌། སོང་ཞིང་སོང་བ་མི་འོང་གསར་དུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཏེ། མདོ་ལས་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་དང༌། དེ་ནི་བདག་གི་མེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ང་མེད་པ་དང་བདག་དེའི་ངའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གིས་ནི་དེ་དག་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །གཅིག་གིས་ནི་དེའི་རྒྱུ་མ་རིག་པས་ཟིན་པ་ཉིད་དང༌། འགྲོ་བ་འདི་ནི་མ་རི
Chinese
是为了这个缘故。这样，结尾本身，结尾使善业具有力量。眷属本身，这是广泛出现的，如经中所说，从布施所生的善业，以及从戒律所生的，以及从禅定所生的开始，使其他众生也正确地执持它，并称赞它，并且对符合佛法的事物也非常欢喜。为了回向于涅槃和无上正等觉。为了回向于涅槃，以及为了回向于无上正等觉。对于不善业，也同样应该根据情况来理解，即依靠本身，是因为依靠以不贞洁的戒律、没有听闻、以及贪欲极大等等非功德所遍染。最初发起本身，是因为以意乐发起，是想要做的心本身是伟大的。精进强烈本身，是因为为了做而恭敬精进，并且再三精进，即恒常精进。田本身，是因为田有四种，即行者、痛苦者、饶益者、以及功德特别殊胜者。地本身，是因为不舍弃杀生、不予取等等的差别。行为本身，是因为作损害的差别。结尾本身，是因为做了之后非常欢喜，忆念普遍增长。眷属本身，是因为使其他众生也正确地执持并称赞，以及见到符合佛法的事物就非常欢喜等等。同样应该根据情况来理解。在心中执持时，是善说，这是指这个章节。如何执持呢？如牧牛人，这是广泛出现的。具善者此，是指具有善良者此。具善者此是谁呢？ 具善律仪寻求河流者，殊胜与寻求殊胜，是了知非殊胜者。 其中，具善律仪寻求河流者，是指佛和菩提。
English
It is for this reason. Thus, the conclusion itself, the conclusion makes the virtue powerful. The retinue itself, this is widely occurring, as it is said in the sutras, starting from the virtue arising from generosity, and from the discipline arising, and from the meditation arising, causing other beings to also correctly hold it, and praising it, and also being very happy with things that are in accordance with the Dharma. In order to dedicate to Nirvana and unsurpassed perfect enlightenment. In order to dedicate to Nirvana, and in order to dedicate to unsurpassed perfect enlightenment. For non-virtuous deeds, it should also be understood accordingly, that is, relying on oneself, because relying on being completely defiled by non-virtues such as unchaste discipline, lack of hearing, and great greed. The initial arising itself is because the intention to arise is the mind itself that wants to do is great. The intense diligence itself is because of diligently striving respectfully in order to do, and striving again and again, that is, constantly striving. The field itself is because there are four types of fields, namely, travelers, sufferers, benefactors, and those with particularly superior qualities. The ground itself is because of the difference in not abandoning killing, not taking what is not given, and so on. The action itself is because of the difference in causing harm. The conclusion itself is because after doing it, one is very happy, and the conceptualization of remembering universally increases. The retinue itself is because other beings are also caused to correctly hold and praise, and seeing things that are in accordance with the Dharma is very happy, and so on. It should also be understood accordingly. When holding it in the mind, it is well said, this refers to this chapter. How to hold it? Like the cowherd, this is widely occurring. This virtuous one, this refers to this one who possesses goodness. Who is this virtuous one? The one with good discipline seeking the river, the supreme and seeking the supreme, is the one who knows the non-supreme. Among them, the one with good discipline seeking the river, refers to the Buddha and Bodhi.
Chinese
勇士们赞叹的方式，以及阐述菩提支分功德是善的方式。因为这里有寻求善妙之河的心态，所以这是具有寻求善妙之河者，即具有寻求善妙之河者。殊胜与寻求殊胜，是因为进行殊胜与寻求殊胜，所以是殊胜与寻求殊胜，即寻求殊胜者。了知殊胜与非殊胜，就是了知主要和非主要，这是它的定义。为了说明具善属于谁，如果问具善是谁，那么，它的精髓如果彻底区分，以自己的生命为代价购买善说。这是广泛出现的。造作就是已经造作。精髓如果彻底区分，就是对善说和自己的生命两者，区分精髓和非精髓，然后用自己的生命购买善说。愿望完全成熟将会清净，这是说善根完全成熟将会清净的定义。不悦意，就是不悦意的定义。完全衰退以四种方式完全显示，对财物贪得无厌，因此导致财物减少的完全衰退，是用“修习的支分将会改变”这句话来完全显示的。对于行为与梵天相同者，慈爱完全衰退，现在是，僧众也因慈爱而背离，这是说完全衰退是，勤奋之人于僧团内部清净，无惧虎纹者和鸟兽同行。这是说为了获得自己的利益而精进完全衰退是，之前的禅定之地是何处，唉呀，如何成为果实之地。这是说因此，应当通过听闻、受持、忆持和与意义相符的修行来努力，就是应当通过听闻、受持、忆持和与意义相符的修行来努力。体验，就是已经体验。教法如何是不应做的呢？这是说诸佛世尊的教令如何是不应做的呢？
English
The way the heroes praise, and the way to explain the merits of the limbs of enlightenment is good. Because there is a mentality of seeking the river of goodness here, this is the one who seeks the river of goodness, that is, the one who seeks the river of goodness. Superior and seeking superior, because it conducts superior and seeking superior, so it is superior and seeking superior, that is, the one who seeks superior. Knowing the superior and the non-superior is knowing the main and the non-main, this is its definition. To explain to whom the virtuous one belongs, if asked who the virtuous one is, then, if its essence is completely distinguished, one buys good words at the cost of one's own life. This appears extensively. Making is what has been made. If the essence is completely distinguished, it is to distinguish the essence and non-essence of both good words and one's own life, and then buy good words with one's own life. May the complete maturation of wishes become pure, this is to say that the complete maturation of the roots of virtue will become pure. Displeasing, is the definition of displeasing. Complete decline is completely shown in four ways, being insatiable for wealth, thus leading to the complete decline of reduced wealth, is completely shown by the sentence "the limbs of practice will change." For those who act the same as Brahma, the complete decline of love, now is, the Sangha also turns away due to love, this is to say that complete decline is, diligent people are pure within the Sangha, fearless tiger-striped ones and birds and beasts walk together. This is to say that the complete decline of striving to obtain one's own benefit is, where was the previous meditation ground, alas, how does it become the ground of fruit. This is to say that therefore, one should strive through listening, receiving, remembering, and practicing in accordance with the meaning, that is, one should strive through listening, receiving, remembering, and practicing in accordance with the meaning. Experience, is what has been experienced. How is the teaching not to be done? This is to say, how is the command of the Buddhas, the Bhagavat, not to be done?
Chinese
是“成为”这个词的同义词。 “通过这个偈颂”这句话广泛出现，那么这个偈颂揭示了什么呢？ 它完全揭示了“诸行是坏灭的”。 “暂时变化”这句话，完全揭示了“去”的意思，即自性刹那坏灭，由“不显现”这句话所说。 完全揭示了永久的坏灭，由“已逝不复返”这句话所说。 虽然是永久的坏灭，但也完全揭示了不是断灭，由“新产生”这句话所说。 对于那些坏灭的诸行，因为不了解而执著于我和我所。 这是“因为不了解而执著于我和我所”这句话的同义词。 “此外”是指其他类别，即广泛出现的“暂时变化”的偈颂所说的是什么呢？ “视其不坏”是指视诸行为常。 “视其长久坏灭”是指即使这些诸行是无常的，也认为它们会在很久之后才坏灭。 其他人则在诸行坏灭时感到悲伤。 另一些人则视其为坏灭，即视其为断灭，这是这句话的同义词。 为了那些如此看待诸行的人，用那四个根本揭示了这无常的真谛。 通过那个偈颂的四个根本，即第一个“暂时变化”，第二个“不显现”，第三个“已逝不复返”，第四个“新产生”。 其中，两个根本完全揭示了诸行无我和无我所，哪两个呢？ “暂时变化且不显现”，以及“已逝不复返，新产生”。 因为经中说：“凡是无常的，就是痛苦的。凡是痛苦的，就是无我的，那不是我所，那没有我，也不是我的。” 其中一个根本是视其为我和我所，即“然而执著于我和我所”。 另一个根本是其因被无明所束缚，而这个行