Tibetan
་ཀྱིས་དོན་དང་ཚིག་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་འདི་ནི་བདེན་པ་རྣམས་རྟོགས་པའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །གཏན་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མཐོ་རིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྱོར་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་མེད་པས་སོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །ཉོན་མོངས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤང་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཟད་པར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་གཞན་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ཆགས་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དེ་ཟང་འཕེལ་རྒྱུ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྙིང་བརྩེ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ནི་གཞན་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་རྩ་བ་གཉིས་སུ་གསུངས། །དེའི་འཕེལ་རྒྱུ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་བརྩེ་བ་དེ་གཉིས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ནི་དེ་འཕེལ་རྒྱུའོ། །འབྲས་བུར་བཅས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པས་སོ། །དམན་པ་དག །ཡོངས་སུ་གཟུང་ལ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་འཛིན་པ་སྟེ། ཆགས་པ་ནི་དམན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་འཛིན་པའོ། །དེ་གང་ དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དམན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དམན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་པོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁུག་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ན་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཉན་པ་དང༌། འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པ་དང༌། འཇོག་པའོ། །དེ་ལ་མཉན་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །འཇོག་པ་ནི་དེའི་དོན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པའོ། རྟེན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནི་རྒྱུས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་བྱ་བའི་དུས་སུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །མཇུག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་ བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཡིད་བདེ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བདག་གི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སོ་ཞེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡིད་བདེ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་ནི་དེ་བསྒོམ་པ་བརྟས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་རྒྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་རྒྱས
Chinese
以甚深之义与词句，能使通达，此功德即包含于通达诸真谛之中。恒常利益与安乐之故，是为恒常如何如理般涅槃，及获得增上生之故。应屡屡修习，及唯一方便之故，是为法应屡屡修习之故，及唯一方便之故。如是，获得涅槃之法，则无其他方便故。彼者，谓菩提萨埵。为遣除烦恼及涅槃之故，谓为遣除自性之诸烦恼，当尽除对自我的贪执。为遣除涅槃之故，当增长对他人的贪执，即生起慈悲之意。彼等二者，谓对自我的贪执与涅槃。智慧与慈悲，是彼等增长之因。智慧是自性之诸烦恼尽除之因，而慈悲，即是对他人的贪执，是菩提之道的增长之因。以何之故如是，是故，宣说菩提之根本为二。彼之增长之因，即智慧与慈悲，彼二者增长之因，即是彼之增长之因。具果者，谓修行者。下劣者。于应摄受而执取者，谓于下劣者应摄受而执取，即贪执是于下劣者应摄受而执取。彼于何 者有者，彼等即于下劣者应摄受而执取者，即于下劣者应摄受而执取者彼等之。烦恼与近烦恼等，谓彼之烦恼等即贪欲等清净者。近烦恼等即无惭与无愧，嫉妒与悭吝等。彼等所生之业等，谓烦恼与近烦恼所生之业等。三种苦，谓行苦性，坏苦性，及苦苦性。忧悲等。
English
This quality of understanding the profound meaning and words enables one to realize all truths. The reason for constant benefit and happiness is to attain Nirvana as is appropriate and to obtain higher realms. The reason for repeatedly practicing and the single means is that the Dharma should be practiced again and again, and because it is the only means. Thus, there is no other means to attain the Dharma of Nirvana. "That" refers to the Bodhisattva. "To abandon afflictions and Nirvana" means to eliminate all afflictions of oneself, one should exhaust attachment to oneself. To abandon Nirvana, one should increase attachment to others, that is, generate compassion. These two refer to attachment to oneself and Nirvana. Wisdom and compassion are the cause of their increase. Wisdom is the cause of the exhaustion of one's own afflictions, while compassion, which is attachment to others, is the cause of the increase of the path to enlightenment. Because it is so, therefore, the root of enlightenment is said to be twofold. The cause of its increase, that is, wisdom and compassion, the cause of the increase of those two is the cause of its increase. "With fruit" refers to the practitioner. Inferior ones. "Those who possess attachment to what should be taken up" means attachment is taking up what should be taken up by inferior ones. Those who have that are those who possess attachment to taking up what should be taken up by inferior ones. Afflictions and near afflictions, such as pure desires, etc. Near afflictions are shamelessness and lack of shame, jealousy and stinginess, etc. The actions arising from them are the actions arising from afflictions and near afflictions. The three kinds of suffering are the suffering of conditioning, the suffering of change, and the suffering of suffering. Sorrow, etc.
Chinese
所谓的“唉”是指悲伤、哭泣、痛苦、不适和焦虑等词语。生病、衰老和死亡等词语，以及“等等”一词，指的是与不愉快的事物分离，与令人不快的事物相遇等等。听闻和安住，指的是听闻和安住。其中，听闻指的是教法。安住指的是教法的意义，即在自身中如实生起。因为依靠戒律、听闻和少欲等功德而完全熏染，以及“等等”一词指的是知足和极度寂静等等，就像经部中所说的那样。因为想要行动的心是伟大的，所以说想要成为行动者的心是从根本上发起的。在那一刹那，发起是在行动时跟随。行走、痛苦、帮助和功德殊胜，指的是行走殊胜、痛苦殊胜、帮助殊胜和功德殊胜，就像《俱舍论》中广说的那样。仅仅通过结尾，指的是仅仅通过结尾而变得具有力量。因为以极喜作意之遍计所增长。其中，极喜是指在瑜伽的阶段，观察戒律等积聚时，心中感到快乐，生起极喜，认为自己的积聚是圆满的。在等持的阶段，心中感到快乐则是相违的。因此，说从极喜中生起喜悦。与极喜本身相应的心作意是极喜的心作意。极喜的心作意之遍计是极喜的心作意之遍计。以它们增长指的是修习它们而增长。因为以极喜的心作意之遍计增长，所以以极喜的心作意之遍计增长。
English
The term "alas" refers to words such as sorrow, weeping, suffering, discomfort, and anxiety. Words such as sickness, old age, and death, and the word "etcetera," refer to separation from unpleasant things, encountering unpleasant things, and so on. Hearing and abiding refer to hearing and abiding. Among these, hearing refers to the Dharma. Abiding refers to the meaning of the Dharma, which is to arise truthfully within oneself. Because of being completely imbued with qualities such as discipline, hearing, and contentment, and the word "etcetera" refers to contentment and extreme solitude, etcetera, just as it is said in the Sutras. Because the mind that wants to act is great, it is said that the mind that wants to be the actor is initiated from the root. In that moment, initiation follows at the time of action. Walking, suffering, helping, and excellent qualities refer to excellent walking, excellent suffering, excellent helping, and excellent qualities, just as it is extensively explained in the Abhidharmakosha. Merely through the end, refers to becoming powerful merely through the end. Because of being increased by the pervasive thought of great joy. Among these, great joy refers to the state of mind in the stage of yoga, when observing the accumulation of discipline, etcetera, one feels happy and great joy arises, thinking that one's accumulation is complete. In the state of equanimity, feeling happy is contradictory. Therefore, it is said that joy arises from great joy. The mental activity that corresponds to great joy itself is the mental activity of great joy. The pervasive thoughts of the mental activity of great joy are the pervasive thoughts of the mental activity of great joy. Being increased by them refers to increasing by practicing them. Because of being increased by the pervasive thought of the mental activity of great joy, therefore increased by the pervasive thought of the mental activity of great joy.