Tibetan
་གཉིས་སྤངས་པའི་ལམ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་སྤངས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གདགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པོར་བྱེད་པ་སྟེ། འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གོང་ན་མེད་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གོང་ན་མེད་པ་དང་གོང་མ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་གོང་ན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་སྙེན་ཅིང་འཇེབས་པའོ། །སྒྲུབ་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་སྒྲུབ་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཐབས་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་བསླབ་པ་བཅའ་བ་དེ་དག་གིས་བདེ་བའི་ཕྱིར་མི་རྩུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བརླང་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསླབ་པ་དེ་ལས་འདས་ནས་སོ་སོར་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཐབས་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་སོ། །རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་སེམས་ན་མྱོས་པར་ཡང་འགྱུར། རྨོངས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་དག་ཆེ་ན། བདག་ལ་སེམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སེམས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་ལ་པིང་ཀ་ནི་བྱ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི་རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙན་པའི་ ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་འགྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པ་ཡིན་ནོ། །རྔའི་སྒྲ་ནི་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བདུད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྔའི་སྒྲའོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དབང་པོས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཟུར་ཆག་མེད་པ་ནི་བསྙེལ་ཏེ་དེ་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསྙེལ་བས་ཚིག་ཟུར་ཆག་དེ་མི་གསུང་བས་སོ། །མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གདུལ་བའི་བྱ་བ་ལ་སྟེ། གླེང་བ་དང༌། དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། གདམས་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆུབ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ན་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འབེལ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པས་སོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ནི་གསུང་གཅིག་ལས་སྒྲའི་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པར་རིག་པར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་སྒྲ་དུ་མ་རྣམ་པར་རིག་པར་ཉེ་བར་གནས་པས་སོ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ལས་དོན་དུ་མའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉེ་བར་གནས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཅིག་ལས་དོན་དུ་མའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་སོ། །མ་སྨད་པ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡང་གསུངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དོན་ཐམས་ཅད་དཔེའི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དཔེའི་ཆོས་སུ་སྒྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རྒྱ་མཚོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་མཆོག་ཕུལ་དེ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་འདུལ་བ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་སོ། །དོན་དམ་པའི་ཆོས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་ཡང་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐ
Chinese
因为宣说了舍弃二边的道路。就像这样，因为宣说了舍弃常断等边的圣道。这样一来，仅仅是假立，世尊的法和律就被善说了。所谓“为了显示善根”是指使善根不退转等，使其稳固，是增长之因的同义语。所谓“为了从超世间无上的后面获得”是指超世间有两种，即无上的和有上的。其中，凡是无上的，为了从那后面获得，是同义语。因为具有力量的支分，以决定义的方式来说，是悦意且可爱的。所谓“因为通过修习而必定生起”是指如何宣说，通过修习而必定生起，是获得解脱的同义语。所谓“为了安立学处的方法安乐”是指出家和在家安立学处，那些都是为了安乐而不粗暴。不粗暴是指如果违越了那些，就为了如实显示必定生起的方法。就像这样，因为违越了那些学处后，通过别解脱等方法，如实显示必定生起。完全没有痛苦是因为修习没有后悔。就像这样，为了那个目的，修习的加行没有后悔。完全了知是指通达之义。为什么呢？因为听闻所生的智慧是圆满的所依。就像这样，因为听闻所生的智慧是意义不颠倒的圆满所依。所谓“获得自己利益的那些”是指阿罗汉们。使一切了知是指以此使一切了知，因此是一切了知。如何呢？因为如实显示这四个不可思议的处所。就像这样，因为如实显示听闻所生的不可思议之法。那些不可思议之法也如世尊所说：比丘们，不可思议啊
English
Because the path of abandoning the two extremes was taught. In this way, because the noble path of abandoning extremes such as permanence and annihilation was taught. Thus, merely by imputation, the Dharma and Vinaya of the Bhagavan are well-spoken. The so-called "for the sake of showing the root of virtue" means to make the root of virtue unwavering, etc., to make it firm, which is a synonym for being the cause of increase. The so-called "for the sake of obtaining from the aftermath of the unsurpassed transcendence of the world" means that there are two kinds of transcendence of the world: unsurpassed and surpassed. Among them, whatever is unsurpassed, for the sake of obtaining from that aftermath, is a synonym. Because it possesses the limb of strength, in the manner of a definitive word, it is pleasing and lovely. The so-called "because it is definitely produced by practice" means that however it is spoken, it is definitely produced by practice, which is a synonym for attaining liberation. The so-called "for the sake of the ease of establishing the method of precepts" means that the establishment of precepts for renunciates and householders is not harsh for the sake of ease. Not harsh means that if those are transgressed, then for the sake of truly showing the method of definite arising. In this way, because after transgressing those precepts, through methods such as confession, it truly shows definite arising. Completely without suffering is because there is no regret in practice. In this way, for that purpose, there is no regret in the application of practice. Completely knowing means the meaning of understanding. Why? Because the wisdom born from hearing is the support of perfection. In this way, because the wisdom born from hearing is the support of the perfection of meaning without reversal. The so-called "those who have obtained their own benefit" refers to the Arhats. Making all know means that by this, all are made to know, therefore it is making all know. How? Because it truly shows these four inconceivable places. In this way, because it truly shows the inconceivable Dharma born from hearing. Those inconceivable Dharmas are also as the Bhagavan said: Monks, inconceivable!
Chinese
这四个处所，在心中也会变得迷醉，也会变得愚昧。哪四个处所最重要呢？是对自己的心念，对众生的业和异熟果报的心念，对世间的心念，以及对诸佛的佛土的心念。从《经部》第二品中“这四个”开始，讲到众生的业和异熟果报，以及禅定者的禅定之境，和具有神通者们的神通之境。所谓“能辨别”，是因为它能辨别，所以是能辨别的。怎么辨别呢？因为它能如实地显示不可思议之法。像这样，由于从思虑中产生，所以能如实地显示不可思议之法，并非没有意义，因为它是具有果实的。这是它的总结语。“迦陵频伽”的声音是不间断和美妙的缘故。迦陵频伽是一种鸟，它的声音总是持续不断和美妙，因为它是悦耳的。这是它的总结语。因为它是一切成就之前兆的吉祥。就像商主鸟的声音，对于一切成就都变得吉祥一样，因为它本身就是一切成就之前兆的吉祥。鼓声是因为它能战胜一切魔障和外道。就像能够战胜一切魔障和外道的前兆一样，所以是鼓声。随顺一切声音，是因为它随顺一切语法学的特征。就像随顺由自在天所造等一切语法学的特征一样，它具有那些特征。因此，它随顺一切特征。没有词句的缺失，是因为不会忘记，所以不会说出。就像因为忘记了，所以不会说出词句的缺失。没有不完整，是因为对于所调伏者，总是时时亲近。就像对于所调伏的事业，
English
These four places, in the mind, can also become intoxicated, and can also become ignorant. Which four places are the most important? They are mindfulness of oneself, mindfulness of the karma and ripening of sentient beings, mindfulness of the world, and the realm of the Buddhas of the Buddhas. From the second section of the Sutra Pitaka, starting with "these four," it speaks of the karma and ripening of sentient beings, as well as the realm of meditation for meditators, and the realm of magical powers for those with magical powers. The so-called "discriminating" is because it can discriminate, so it is discriminating. How does it discriminate? Because it truly reveals the inconceivable Dharma. In this way, because it arises from thought, it truly reveals the inconceivable Dharma, and it is not without meaning, because it has fruit. This is its concluding statement. The sound of the Kalaviṅka is continuous and beautiful. The Kalaviṅka is a bird, and its sound is always continuous and beautiful because it is pleasing to the ear. This is its concluding statement. Because it is the auspicious omen that precedes all accomplishments. Just as the sound of the Shangshang bird becomes auspicious for all accomplishments, it is auspicious because it is the omen that precedes all accomplishments. The sound of the drum is because it precedes the victory over all demons and opponents. Just as it is the omen that leads to victory over all demons and opponents, therefore it is the sound of the drum. Following all sounds is because it follows all the characteristics of all grammars. Just as it follows all the characteristics of all grammars, such as those made by Īśvara, it possesses those characteristics. Therefore, it follows all characteristics. There is no lack of words because it is not forgotten, so it is not spoken. Just as because it is forgotten, the lack of words is not spoken. There is no incompleteness because it is always close to those who are to be tamed. Just like for the work of taming,
Chinese
，谈论，忆念，随顺开示，以及教诲之法开示的行为等，于一切时处皆亲近安住，犹如声闻广为开示业一般。所谓“远离怯懦”，即是“远离怖畏”的同义词。证悟，是因为众生能成办彼等一切义利之故。如是彼能成办众生一切义利。是故以决定义而言，是为证悟。丰饶，是因为安住于种种形相之故。如是种种形相安住于词句与文字的形相中。以圆满一切音声而言，即是从一语中能辨别多种音声的形相而安住之故。如是以一种形相能辨别多种音声而安住。使一切根门皆得满足，即是从一中能辨别多种义利的形相而安住之故。 如是从一中能辨别多种义利的形相而安住。不欺骗，是因为如所立誓之故。如是凡如实宣说者，即如彼一般是无常等。又凡所宣说之功德，不仅是宣说而已，而是如彼一般地实证之故。具足一切殊胜之相，是因为将世间一切义利转为譬喻之法之故。如是将世间一切义利转为譬喻之法，如《如来诞生开示经》中，大海赞叹世尊一般。是故以具足一切相，且不离彼殊胜之法，故为具足一切殊胜之相。如是，以功德完全摄持之故，以彼开示之相，世尊善说了律藏。又，所谓“又”是广大的生起，即又为何应恭敬听闻正法呢？如是，以善妙结合之轮，“又”是广大生起之故。不离胜义之法，所谓“具有法”者，即是与胜义之法生起相符者，即是具有法。道理也是法，如经所说