Tibetan
དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དྲག་པོའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཚིག་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་གང་དག་ལ་ཞེ་ན། དོན་རྒྱས་པ་ལས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་དག་གིས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་དུས་སུ་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བར་བ་དང༌། གུས་པ་དང༌། ཉན་པར་གུས་པ་དང༌། མ་རངས་པ་མེད་པ་དང༌། བསྒོ་བ་བཞིན་བྱེད་པ་དང༌། ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། རྣ་བླགས་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་དུ་ བཏུད་པ་དང༌། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་མཉན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཆོས་མཉན་པ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རྣམ་པར་གནས་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དྲག་པོའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་ན་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོན་ནོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་གསུམ་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལས་བར་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཐ་ཆད་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཉེ་བར་བཟུང་བའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་གསུམ་པོའི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བས་མཉན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ལེགས་པར་དང༌། རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛུད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནས། དད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་རིགས་བར་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཐོས་པར་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤོང་བ་གང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་ནི་མི་མཛད་དེ། འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཀྱང་དེ་སྤོང་བར་སྨྲའོ། །འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་དག་འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདོགས་པར་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་སློབ་བ་དང༌། མི་སློབ་པ་ནས་སྨོན་ནས་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་སོ། །ཇི་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་པ་ནི། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་བརྟེན་པས་སྡིག་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྒལ་བ་ནི་ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་
Chinese
从“和”开始，到“强烈作意之心”为止，这十六个词语能使人正确地掌握这十六种形态。哪十六种呢？从广义上说，圣者舍利子所说的以哪十六种形态听闻佛法，即按时听闻佛法，恭敬，听闻时恭敬，没有不满，如教奉行，不挑剔，对佛法恭敬地放在心上，对说法者恭敬地放在心上，不轻蔑佛法，不轻蔑说法者，不轻蔑自己，具有普遍了解的心，一心一意，倾听，全神贯注，以全部心思思考后听闻佛法。如何才能使听闻佛法的十六种形态被正确掌握呢？因为安住于与听闻佛法相符的行为，所以产生了“善于安住之心”的广泛说法，这样才能使他们依次正确地掌握这些形态。其余的因为容易理解所以没有解释。其余的是什么呢？从“没有沮丧的心”开始，到“强烈作意之心”为止。其中，“没有沮丧的心”这个词语，能使人正确地掌握“不轻蔑自己”这种形态。到“如果作意则强烈”为止，能使人正确地掌握“以全部心思思考后”这种形态。像这样，通过使之正确掌握来播种。散乱，昏沉和睡眠等，即散乱，昏沉和睡眠。为了完全消除这些过失，为了完全消除如前所述的三种过失，世尊才说：“因此，听着，好好地、彻底地作意！”，这是依次说的。这些之中，中间的是所有之中最差的。被什么所掌握呢？作为它的对治，广泛地
English
Beginning with "and," up to "the mind of intense attention," these sixteen words enable one to correctly grasp these sixteen aspects. What are the sixteen? In a broad sense, the sixteen aspects by which the venerable Śāriputra said one should listen to the Dharma are: listening to the Dharma at the right time, with reverence, with reverence while listening, without discontent, acting according to the instructions, not finding fault, placing reverence for the Dharma close at hand, placing reverence for the speaker of the Dharma close at hand, without contempt for the Dharma, without contempt for the speaker of the Dharma, without contempt for oneself, with a mind to know everything, with a mind to be one-pointed, listening attentively, with a mind fully focused, and listening to the Dharma after thinking with all one's mind. How can the sixteen aspects of listening to the Dharma be correctly grasped? Because of abiding in conduct that is in accordance with listening to the Dharma, the extensive saying of "a mind that abides well" arises, so that they can correctly grasp these aspects in order. The rest is not explained because it is easy to understand. What is the rest? From "a mind without discouragement" up to "the mind of intense attention." Among these, the word "a mind without discouragement" enables one to correctly grasp the aspect of "without contempt for oneself." Up to "if one attends, it is intense," it enables one to correctly grasp "after thinking with all one's mind." In this way, it is sown by causing it to be correctly grasped. Distraction, drowsiness, and sleep, that is, distraction, drowsiness, and sleep. In order to completely eliminate these faults, in order to completely eliminate the three faults mentioned above, the Blessed One said, "Therefore, listen and attend well and thoroughly!" This is said in order. Among these, the middle one is the worst of all. By what is it grasped? As its antidote, extensively...
Chinese
愚昧是它的对治。薄伽梵对那样的三种人，为了对治，依次第以“因此谛听”使他们真实地进入听闻。从“善加作意”开始，使他们真实地进入善加和作意。所谓“分别安立”是广大的生起。这个分别安立，应当与如前所示的蕴、界、处等一一结合。如何结合呢？蕴分别安立、界分别安立、处分别安立，乃至信的心分别安立，那就是分别安立。蕴、界、处等的一切烦恼和清净之法，如何如理地显示自相和共相，以及因和果的无倒之相，也是同样的。完全显示舍弃说我之近取，也是一切烦恼和清净之法的分别安立，即未闻能闻。对于舍弃欲近取、见近取、戒禁取，则不作完全显示，因为外道也说舍弃这些。如经部中也说，任何沙门或婆罗门，施设舍弃和完全了知欲近取、见近取、戒禁取，而不是说我之近取。从有学和无学，乃至希愿和不了解等，也能够获得。所谓“完全清净”，是说成为无垢之义。又为何要恭敬听闻佛法呢？“此乃”等偈颂说明。如何依次第呢？获得正见，即“由听闻能知诸法”之语完全显示。依靠增上戒学，从而真实地超越罪恶，即“由听闻能从罪恶中返回”之语。
English
Ignorance is the antidote to that. The Bhagavan, for those three kinds of people, in order to counteract, in sequence, with "Therefore, listen" made them truly enter into listening. Starting from "Pay close attention," he made them truly enter into being good and paying attention. The so-called "distinct establishment" is a vast arising. This distinct establishment should be combined with each of the aggregates, realms, and sources, etc., as previously shown. How to combine them? Aggregate distinct establishment, realm distinct establishment, source distinct establishment, and even faith's mind distinct establishment, that is the distinct establishment. All the defiled and purified dharmas of the aggregates, realms, and sources, etc., how to show the self-characteristics and common characteristics, as well as the undeceiving characteristics of cause and effect, is also the same. Completely showing the abandonment of clinging to speaking of self is also the distinct establishment of all defiled and purified dharmas, that is, the unheard becomes heard. As for abandoning desire clinging, view clinging, and moral discipline and asceticism clinging, it is not completely shown, because non-Buddhists also say to abandon these. As it is also said in the Sutra Pitaka, any renunciant or Brahmin who establishes abandoning and completely knowing desire clinging, view clinging, and moral discipline and asceticism clinging, but not the clinging to speaking of self. From the learners and non-learners, and even wishing and not understanding, etc., can also be obtained. The so-called "completely purified" means to become without defilement. Furthermore, why should one respectfully listen to the Dharma? The verses such as "This is" explain. How to do it in sequence? Obtaining right view, that is, the words "By hearing, one knows all dharmas" completely show it. Relying on higher moral discipline training, thereby truly transcending sins, that is, the words "By hearing, one can turn away from sins."
Tibetan
བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པས་འདོད་པ་ཡང་དག་བར་རྒོལ་བ་ནི། ཐོས་པས་དོན་མེད་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པས་ཡང་སྲིད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བརྒལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པའི་རྒྱུས་ ཡིན་གྱི་འདོད་པའི་གནོད་པའི་རྒྱུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས། འདོད་པ་དོན་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་མ་ཐག་པས་སོ། །ཚིག་བཞི་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཚིག་དང་པོས་ནི་དད་པ་རྙེད་པའོ། །ཚིག་གཉིས་པས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །ཚིག་གསུམ་པས་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་པའོ། །ཚིག་བཞི་པས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །ནྱ་གྲོ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། ནྱ་གྲོ་དྷ་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་འདིར་འབྱུང་ཞིང་དེའི་ཆོས་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། །མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟོན་ལ་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་གང་ཞིག་ཆོས་དེ་ཉན་པ་དེས་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་དད་པ་རྙེད་དོ། །དེ་དད་པ་རྙེད་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཉམ་ང་བ་རྡུལ་གྱི་གནས་ཡིན་གྱི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་འདི་སླ་བ་མ་ཡིན་གྱི་མ་ལ་བདག་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མང་ཡང་རུ
Chinese
此作业之语词已完全显示。若能正确依止增上心学，则能正确克服欲望，听闻能舍弃无意义之事。此语词已完全显示。若能正确依止增上慧学，则能正确超越轮回，听闻能获得解脱，此语词已完全显示。又，烦恼是损害之因，而非欲望是损害之因。如是说：例如，此乃某些人等，从广说中来，直至“欲望变得无意义者，将被彻底舍弃”之间，已立即显示。通过这四个词，依次完全显示了获得正见等广大功德的四种方式。又，完全显示了四种功德。第一个词是获得信心。第二个词是出家。第三个词是从守护根门等次第广说。第四个词是圣谛广说。应通过尼拘陀等经部来证实。如何证实呢？尼拘陀，在此世间，导师如来、应供、正等觉，具足明行足，善逝，世间解，无上调御丈夫，天人师，佛，世尊，出现于此世间，其法初善、中善、后善，义善、文善，无杂染、完全清净、完全洁白，梵行得到正确而彻底的阐述。若有居士或居士之子听闻此法，听闻此法后，便获得信心。他具备了这种信心，如此学习：居家是令人恐惧的尘土之所，而出家则是有机会的。居家之人，居家而住，直至生命终结，要行持不杂染、完全圆满、完全清净、完全洁白的梵行，这并非易事。即使我拥有大量的财富和财产
English
This word of action has been fully shown. If one correctly relies on the higher mind training, one can correctly overcome desire, and hearing will abandon meaningless things. This word has been fully shown. If one correctly relies on the higher wisdom training, one can correctly transcend rebirth, and hearing can attain liberation, this word has been fully shown. Moreover, affliction is the cause of harm, but desire is not the cause of harm. As it is said: For example, this is some people, etc., from the extensive explanation, until "those whose desires have become meaningless will be completely abandoned," it has been immediately shown. Through these four words, the four ways of obtaining the benefit of obtaining the right view, etc., are fully shown in order. Also, the four benefits are fully shown. The first word is obtaining faith. The second word is renunciation. The third word is the extensive explanation from the order of guarding the doors of the senses, etc. The fourth word is the extensive explanation of the noble truths. It should be confirmed by the Sutras such as Nyagrodha. How to confirm it? Nyagrodha, in this world, the teacher, the Thus-gone One, the Arhat, the perfectly complete Buddha, endowed with knowledge and conduct, the Sugata, the knower of the world, the unsurpassed charioteer who tames beings, the teacher of gods and humans, the Buddha, the Bhagavan, appears in this world, and his Dharma is good in the beginning, good in the middle, good in the end, good in meaning, good in words, unmixed, completely pure, completely white, and the Brahmacarya is correctly and thoroughly explained. If a householder or a son of a householder hears this Dharma, after hearing this Dharma, he obtains faith. He is endowed with this faith, and learns as follows: Living at home is a fearful place of dust, but renunciation is an opportunity. A householder, living at home, until the end of his life, to practice the unmixed, completely perfect, completely pure, completely white Brahmacarya is not easy. Even if I have a lot of wealth and property