Tibetan
།ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལེན་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །། རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ་།སང་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡིན་གྱི། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གནས་བརྟན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་པི་ལིན་ད་བཏྶས་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ལ་དམངས་མོ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ནས། ཡང་དམངས་མོ་བཟོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ལས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་དེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་དང༌། དབང་བོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། མཚུངས་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་པ་སྤངས་པ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང༌། ལམ་བསྒོམས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་གཤེགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་པོའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། ད་ཕྱིན་པ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ཞེང་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་པ་ངའི་ཆུ་ཞེང་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྒྱས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་པ་ངའི་ཁ་དོག་རྒྱས་པ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་པ་ངའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་གང་བརྗོད་པ་ང་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་གང་མི་བརྗོད་པ་དེ་ང་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །ཕྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་ བསྟོད། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱས་ནས་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ། །ང་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཀྱང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྷའམ། མི་སུ་ཡིན་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེའི་འཁོར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ། །གང་ཟག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱི་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དེའི་མིང་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་ཅེས་མིང་དུ་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དེའི་ཡུལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཡུལ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་ཀྱིས་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཆར་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་རྣམས་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་བརྩད་པ་འདི་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལས་ཀྱང་ཡོད། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་མ་ཐག་པའོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་སྟེ་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཉེས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་བར་གཡེམ་པ་སྟོན་པའི་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལས་ལྡོག་པར་སྟོན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དཔོན་ཡང་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པས་སམ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་ཀྱང་རུངས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་འཇུག་པ་ནི་འཐོབ་པ་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞུགས་ནས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་ཕན་ཡོན་འགྲུབ་ཅིང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་འཇུག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་བ་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་གནས་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྣང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟར་སྣང་བར་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །སེམས་ཀྱིས་མོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཐོས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་སོ་ཞེས་རང་ཉིད་མོས་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དག་པ་དེའི་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བས་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་དང་པོ་བསྟན་ནས། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་དུ་འབྱུང་བ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དེར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲུ
Chinese
感受和，认识和，行以及，识生厌离，离贪，止息和，无取而解脱，由此阿罗汉以智慧而解脱，是为之。如是则诸佛和，声闻众中解脱之方便，是显示为相同。论释理智之论释，第十三品。诸佛之解脱则有差别，为何耶？从烦恼之障蔽，乃因断除烦恼习气故。如此诸佛薄伽梵则，断除烦恼习气，阿罗汉则非也。如此住持者具足六神通之毕陵伽婆蹉，对恒河说，贱女留一下，又说贱女忍耐一下。从断除所知障亦是，为了现证一切所知之诸相故。方便之差别亦有，因忆念近住等有差别故。忆念近住和正断，以及神足和，根和，力以及，菩提之支分等之差别故。诸佛之相同性亦有，名为广大生起。相同性如何？如声闻众断除烦恼微细和合者，诸佛亦如是。如声闻众了知痛苦，断除集，现证灭，修道，诸佛亦如是，如是等等是相同性。殊胜之差别乃是断除烦恼习气等。以平等之分而逝世，乃是与相似而逝世是同义词。如从希有初品经所出者，如是云何？广说之后，阿难我了知如是众多王族之眷属，今逝世后彼等
English
Feeling and, perception and, formations and, consciousness is disgusted and, detached from desire, cessation and, liberation without taking, hence the Arhat is liberated by wisdom, it is called. Thus, the Buddhas and, the Sravakas, the means of liberation are shown to be the same. Explanation of the Explanation of Reason, Thirteenth Volume. The liberation of the Buddhas is different, why? From the obscuration of afflictions, it is because the afflictions and their imprints have been abandoned. Thus, the Buddhas, the Bhagavan, have abandoned the afflictions and their imprints, but the Arhats have not. Thus, the elder who possesses the six superknowledges, Piliṃdavatsa, said to the Ganges River, "Low woman, stay for a moment," and again said, "Low woman, be patient." It is also from abandoning the obscuration of knowledge, because of the complete enlightenment of all aspects of all knowable things. There is also a difference in means, because there is a difference in mindfulness and so on. Because of the difference in mindfulness and correct abandonment, as well as the basis of miraculous power, the faculties, the powers, and the limbs of enlightenment, and so on. The Buddhas also have sameness, which is called great arising. How is sameness? Just as the Sravakas abandon subtle and combined afflictions, so do the Buddhas. Just as the Sravakas understand suffering, abandon the origin, realize cessation, and cultivate the path, so do the Buddhas, and so on is sameness. The superior difference is the abandonment of afflictions and their imprints, and so on. "Having passed away in equal share" is synonymous with "having passed away in similarity." As it appears in the first chapter of the Wonderful Sutra, what is it like? After speaking extensively, "Ananda, I know that many hundreds of thousands of royal families have passed away, and now those
Chinese
我的水面有多宽，我的水面也那么宽。 那些的颜色有多鲜艳，我的颜色也那么鲜艳。 那些发出的声音是怎样的，我发出的声音也和那一样。 那些说了什么意义，我也说那个意义。 那些没说什么意义，我也就不说什么意义。 后来用佛法的话语对那些进行了正确的开示，让他们正确地领会，正确地赞扬，正确地使之欢喜，然后就隐没了。 我隐没之后，也不知道那个隐没的是神还是人。 在国王种姓的眷属中如何，在婆罗门种姓的眷属中也同样广泛地应用。 补特伽罗在世俗谛中存在，但在胜义谛中则不存在。 为什么呢？ 因为在蕴上安立了那个名称。 因为在色等蕴上安立了“补特伽罗”这个名称。 那个“二者”这样广泛出现，指的是业和异熟二者的自相，不是那个境，也就是不是出世间智慧的境。 因为出世间智慧的境是不可言说的总相。 就像那样，因为是境的缘故，这是结尾语。 “眼、耳、鼻也是量。” 这样广泛出现，指的是眼等识不是量，这是结尾语。 因为以处显示了安住。 “一切唯独没有自相”，这句话的意思是，不仅仅是遍计所执，而且三自性也都没有自相。 “一切法都是无自性”等等，像那样的语句等等，所说的是如字面意思一样的意义。 那个“对于那些”这样广泛出现，指的是对于那些那样说的人，也会出现这样的辩论，即如何开示的。 什么是如是开示呢？ 世尊刚刚广泛开示了在胜义谛空性中也有业，也有异熟。 此外，也说了“世俗”这个词，也就是言语的分别。
English
My water surface is as wide as that water surface. Those colors are as bright as my colors are bright. Those sounds are like the sounds I make. Whatever meaning those speak, I also speak that meaning. Whatever meaning those do not speak, I also do not speak. Later, those were correctly instructed with the words of Dharma, made to correctly understand, correctly praised, correctly made to rejoice, and then disappeared. After I disappeared, I did not know whether that disappearance was a god or a human. Just as it is in the retinue of the royal caste, so it is widely applied in the retinue of the Brahmin caste. A person exists in conventional truth, but not in ultimate truth. Why? Because that name is established on the aggregates. Because the name "person" is established on the aggregates such as form. That "two" appears so widely, referring to the self-characteristics of karma and its maturation, which are not that object, that is, not the object of transcendental wisdom. Because the object of transcendental wisdom is the inexpressible general characteristic. Just like that, because it is an object, this is the concluding word. "Eye, ear, and nose are also valid cognitions." This appears widely, referring to the fact that consciousnesses such as eye are not valid cognitions, this is the concluding word. Because the abiding is shown by the place. "Everything is only without its own characteristic," which means that not only is it the merely imputed, but all three natures are also without their own characteristic. "All phenomena are without inherent existence," and so on, such statements and so on, speak of the meaning that is exactly as the words. That "for those" appears so widely, referring to the fact that for those who say that, this debate will also arise, that is, how was it shown? What is the thus shown? The Blessed One has just widely shown that in the ultimate truth of emptiness there is also karma, and there is also maturation. Furthermore, the word "conventional" is also spoken, that is, the discrimination of speech.
Chinese
是……的体性。而且，与一切烦恼相应的是恶说，即杀生、不予取、邪淫等所示之语。与清净相应的则是善说。即所示远离不善业道，以及禅定、无色、解脱之义。也是救度众生脱离轮回旷野的，大群有情之主。当阐释形相等意义，无论是通过智慧之形相，还是通过禅修之形相，最初的进入即是形相，如进入城市之路的形相。进入那本身即是获得，如进入城市。进入之后，成就大果之利益，以及真实成就，即是圆满结合之地的法成就之同义词。成就，即是使彼等进入而成就。安住于此菩萨地的菩萨，则会显现如众多佛陀，以广大之见地与愿力之故，经中所说之义，即是安住于彼等，显现，则与看似显现相连。为了显示其广大，通过听闻与思维之门。以心信解，即无论是否听闻，亦会信解于种种世界中，有无数佛陀世尊安住。为了显示其广大，以具广大信心之心。欲求，即是寻求意义。如是之彼，即是清净意乐之彼，是于佛所造善根之同义词。如是显示以广大所摄之第一因之后，为了显示愿力之力量。如是亦以心发愿等，于何处生起，即于彼世界。
English
is the nature of... Moreover, that which is in accordance with all defilements is wrong speech, namely, the expression that shows killing, taking what is not given, and engaging in sexual misconduct. That which is in accordance with purification is right speech. It shows turning away from the path of unwholesome actions, as well as the meaning of meditation, the formless, and liberation. It is also the lord of a great assembly of sentient beings who liberates sentient beings from the wilderness of samsara. The meaning of aspects and so forth should be explained. That which enters into the first, whether by way of the aspect of wisdom or by way of the aspect of meditation, is called an aspect, like the aspect of a road entering a city. Entering into that itself is attainment, like entering a city. Having entered, accomplishing the benefit of great fruit and truly accomplishing it is synonymous with the accomplishment of the Dharma of the fully united ground. Accomplishment means that they themselves cause entry to be accomplished. The bodhisattva who abides on this bodhisattva ground will appear as many Buddhas, due to the vastness of view and the power of aspiration. The meaning of what is said in the sutra is that abiding in them, appearing is related to appearing to be seen. In order to show its vastness, through the gate of hearing and thinking. Believing with the mind means that even if one has not heard, one will believe that in various realms of the world, countless Buddhas, Bhagavad-Tathagatas, reside. In order to show its vastness, with a mind endowed with great faith. Desiring means seeking meaning. That which has become like that is that of pure intention, which is synonymous with the root of virtue created for the Buddha. Thus, after showing the first cause gathered by vastness, in order to show the power of aspiration. Thus, also aspiring with the mind, etc., wherever it arises, that is, in that world.