Tibetan
་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དེ་གཉི་ག་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པས་སོ། །རྟོག་མིན་མི་རྟོག་མ་ཡིན་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའི། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་མོས་པས་སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་མོས་ པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་མོས་པའི་སྦྱོར་པ་ལ་གོམས་པའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་མོས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པ་དེས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ན་སྟེ་འཕེལ་བ་ནའོ། །ཐོས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་གཟུངས། དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྟོང་ཕྲག་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནི་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ཐོས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྟོང་ཕྲག་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པས་འདི་ནི་ཐོས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་གཟུངས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྟོང་ཕྲག་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་གཟུངས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྟོང་ཕྲག་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ
Chinese
དོ། 为什么出世间道和诸法的真如是分别？因为没有分别的自性。因为这二者都没有分别的自性。非分别非不分别，是圣者们从出世间后得到的清净世间智。为什么呢？因为是如实之境，所以不是分别。因为安立法的自性，所以不是分别。那是为了通达词句和文字，所以称为分别。不是为了不如实地分别。显示一切所知都是。名为凡是可以辨识的一切，都是如所显示的非真实分别，如此广大的显现。为了不厌离轮回和无有烦恼，名为为了不厌离轮回和无有烦恼。这些名为广大的显现，是对法无我生起信解的结合，即是对法无我生起信解的结合。对此串习，即是对法无我生起信解的结合串习。当串习对法无我生起信解的结合而真实成就时，即是增长时。听闻无边所修持的总持，和三摩地门千百无尽藏，即是寂静三摩地，因为此具有听闻无边所修持的形相，和三摩地门千百无尽藏，所以这是听闻无边所修持的总持，和三摩地门千百无尽藏。听闻无边所修持的总持，和三摩地门千百无尽藏，即是对一切法无有显现的无分别智慧一味性。对一切法无有显现的无分别智慧，即是对一切法无有显现的无分别
English
Do. Why is the transcendental path and the suchness of all dharmas a distinction? Because it has no nature of distinction. Because both of these have no nature of distinction. Non-distinction and non-non-distinction are the pure worldly wisdom obtained by the noble ones after transcending the world. Why? Because it is the realm of reality, therefore it is not distinction. Because it establishes the nature of dharma, therefore it is not distinction. That is called distinction in order to understand words and letters. It is not for distinguishing what is not real. It shows that all knowable things are. It is said that all that can be distinguished is the non-real distinction as shown, such a vast manifestation. In order not to be weary of samsara and to be without defilements, it is said to be in order not to be weary of samsara and to be without defilements. These, called vast manifestations, are the union of faith in the selflessness of dharma, which is the union of faith in the selflessness of dharma. To be accustomed to this is to be accustomed to the union of faith in the selflessness of dharma. When the union of faith in the selflessness of dharma is truly accomplished through habituation, it is when it increases. The dharani of boundless hearing and practice, and the inexhaustible treasury of thousands of samadhi gates, is the peaceful samadhi, because it has the form of boundless hearing and practice, and the inexhaustible treasury of thousands of samadhi gates, so this is the dharani of boundless hearing and practice, and the inexhaustible treasury of thousands of samadhi gates. The dharani of boundless hearing and practice, and the inexhaustible treasury of thousands of samadhi gates, is the one taste of non-conceptual wisdom without manifestation in all dharmas. Non-conceptual wisdom without manifestation in all dharmas is non-conceptual without manifestation in all dharmas.
Tibetan
་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེར་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། དེར་ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་བ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པ་སྟེ་དེ་ལས་སོ། །རྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་འདུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་འདུ་ཤེས་པ་དེས་གཟིར་བ་ནི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་འདུ་ཤེས་པས་གནོད་པར་བྱས་པ་དེས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་འདུ་ཤེས་པས་གཟིར་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནི། །ཞེས་བྱ་ བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་བཤད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁམས་མང་པ་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་ཁམས་མང་པོ་པ་ལས་ནི་དགེ་སློང་དག་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ། ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་འགྲུབ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་མ་སྤངས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་སེམས་ལེགས་པར་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་གནས་པར་འགྱུར་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་མེད་དེ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གནས་ཡོད་དེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་སེམས་ལེགས་པར་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། གནས་བར་འགྱུར་བའི་བར་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་མ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་སེམས་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བར་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་མེད་དེ། འདི་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གནས་ཡོད་དེ། སྒྲིབ་བ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་མ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་
Chinese
是无分别智。于彼一味性。于彼无差别者，谓于一切法现行之无分别智一味性寂静之等持。言广生者，谓于有情无我之行相，谓唯以有情无我之行相作意之瑜伽，谓唯以有情无我之行相作意之瑜伽也。于彼串习者，谓于唯以有情无我之行相作意之瑜伽串习，谓从彼也。言以相于自续法生者，谓诸法之体性是为法之相。于法之相作意者，谓于法之相作意也。于法之相作意彼所恼者，谓安住于方所，谓自续以于法之相作意所损彼也。如是言自续以于法之相作意所恼者，谓于一切法无现行，以无分别智所不遍故。观察法之分别者。言广生之偈颂是所说之义也。言从多界者及罗汉经等者，谓且从多界者，谓诸苾刍五盖能令心近烦恼，能令智慧羸劣，能令退失故，凡是能成非涅槃分者，未舍彼等，于四念住等心善安住而住者，此不应理，无有是处，此非是有处。此是有处，谓舍弃彼等五盖为何等之后，乃至心善安住于四念住等之间，此是有处。未舍弃彼等五盖为何等之后，乃至心未安住于四念住，而住且修习七菩提分之间，此不应理，无有是处，此非是有处。此是有处，谓未舍弃彼等五盖为何等之后，乃至心于四念住等
English
It is non-conceptual wisdom. In that, there is one taste. In that, non-difference is the samadhi of peace, the one taste of non-conceptual wisdom that manifests in all dharmas. The expression "widely arising" refers to the aspect of selflessness in beings, meaning the yoga of focusing solely on the aspect of selflessness in beings, which is the yoga of focusing solely on the aspect of selflessness in beings. To become accustomed to it means to become accustomed to the yoga of focusing solely on the aspect of selflessness in beings, that is, from that. The expression "arising with the characteristic of dharma in the self-continuum" means that the nature of all dharmas is the characteristic of dharma. To focus on the characteristic of dharma means to focus on the characteristic of dharma. Being afflicted by focusing on the characteristic of dharma means abiding in a direction, that is, being harmed by the self-continuum focusing on the characteristic of dharma. Thus, the expression "being afflicted by the self-continuum focusing on the characteristic of dharma" means that there is no manifestation in all dharmas because it is not pervaded by non-conceptual wisdom. The verse "The conceptualization of the observed dharma" which is widely arising, is the meaning of what was said. The expression "from the Sutra of Many Realms and the Arhat Sutra, etc." means, for example, from the Sutra of Many Realms, that monks who have not abandoned the five obscurations that cause the mind to be afflicted, weaken wisdom, and cause decline, and thus accomplish non-nirvanic qualities, and who abide with their minds well-established in the four mindfulnesses, etc., this is unreasonable and impossible, this is not a possible state. This is a possible state, that is, after abandoning those five obscurations, up to the point where the mind is well-established in the four mindfulnesses, etc., this is a possible state. Having not abandoned those five obscurations, up to the point where the mind does not abide in the four mindfulnesses and cultivates the seven branches of enlightenment, this is unreasonable and impossible, this is not a possible state. This is a possible state, that is, having not abandoned those five obscurations, up to the point where the mind is in the four mindfulnesses, etc.
Tibetan
སེམས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བར་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་ཡང་མ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལས་སེམས་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡང་མ་བསྒོམས་པར་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཟག་པ་ཟད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བར་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་མེད་དེ། འདི་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གནས་ཡོད་དེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡང་བསྒོམས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཟག་པ་ཟད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བར་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཡང་སེམས་ལེགས་པར་བཞག་སྟེ་ གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡང་བསྒོམས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཟག་པ་ཟད་པར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་བར་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་པར་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཡན་ལག་བདུན་ཡང་བསྒོམས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཆང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཐབས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལེན་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལེན་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ཡང་གཟུགས་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལེན་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག
Chinese
安住于系念，并且修习七菩提分之间，这是可能的。从“哪五个盖障没有断除”开始，直到没有对四念住系念安住，也没有修习七菩提分，仅仅依靠正道就能获得漏尽，这是不可能和没有机会的，这不是可能的。这是可能的：从“哪五个盖障已经断除”开始，直到对四念住系念安住，并且修习七菩提分，仅仅依靠正道就能获得漏尽，这是可能的。从“哪五个盖障已经断除”开始广泛地出现，直到对四念住也善加系念安住，并且修习七菩提分，仅仅依靠正道就能漏尽，从而现证独觉菩提，这是可能的。从“哪五个盖障已经断除”开始广泛地出现，直到对四念住也系念安住，并且修习七菩提分的支分，从而能够完全现证无上圆满正等觉菩提，这是可能的。因此，佛陀们和声闻们解脱的方法被显示是相同的。在《阿罗汉经》中也广泛地宣说了，比丘们，对色生厌离，离贪，灭尽，不执取而解脱，这样就称为如来阿罗汉正等觉佛。比丘们，对受、想、行、识生厌离，离贪，灭尽，不执取而解脱，这样就称为如来阿罗汉正等觉佛。比丘们，比丘也对色生厌离，离贪，灭尽，不执取而解脱，这样就称为阿罗汉慧解脱。比丘们！
English
It is possible to abide with mindfulness and cultivate the seven branches of enlightenment. From "which five obscurations have not been abandoned," until without abiding with mindfulness on the four mindfulnesses, and without cultivating the seven branches of enlightenment, one can attain the exhaustion of defilements solely through the right path, this is impossible and without opportunity; this is not possible. This is possible: from "which five obscurations have been abandoned," until abiding with mindfulness on those four mindfulnesses, and also cultivating the seven branches of enlightenment, one can attain the exhaustion of defilements solely through the right path, this is possible. From "which five obscurations have been abandoned" appearing extensively, until also abiding with well-placed mindfulness on the four mindfulnesses, and also cultivating the seven branches of enlightenment, one can exhaust defilements solely through the right path, thereby directly realizing the enlightenment of a solitary buddha, this is possible. From "which five obscurations have been abandoned" appearing extensively, until also abiding with mindfulness on those four mindfulnesses, and also cultivating the seven branches of enlightenment, one will be able to fully awaken to the unsurpassed, perfectly complete, and right enlightenment, this is possible. Therefore, the methods of liberation for the Buddhas and the Hearers are shown to be the same. In the Sutra of the Arhats, it is also extensively proclaimed: "Monks, from disenchantment with form, detachment from desire, cessation, and liberation without grasping, thus is called the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha. Monks, from disenchantment with feeling, perception, formations, and consciousness, detachment from desire, cessation, and liberation without grasping, thus is called the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha. Monks, a monk also, from disenchantment with form, detachment from desire, cessation, and liberation without grasping, thus is called an Arhat, liberated by wisdom. Monks!"