Tibetan
བ་དང༌། མིའི་མདོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲིད་པ་བར་མདོ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་གང་དག་ཅེ་ན། སྲིད་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲིད་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་མདོ་དང༌། འགྲོ་བའི་མདོ་དང་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནི་ས་སྟོན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། ས་སྟོན་པའི་སྡེ་དང༌། ཆོས་སྲུང་བའི་སྡེ་དང༌། འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་མི་ལེན་པས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྡེ་ཕ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་མདོ་སྡེ་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་དང༌། འགྲོ་བའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཐའ་དག་ནི་དེང་སོང་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གང་མི་སྣང་བ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་རིགས་འགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། ནག་པོ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། འདི་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་ཞིག་འོངས་ནས་དེ་འདི་སྐད་ཅེས། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་ཡིན། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེའི་བཤད་པ་དེ་ལ་སྤྲོ་བར་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་སྨད་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །སྤྲོ་བར་ཡང་མ་བྱས་ཤིང་སྨད་པར་ཡང་མ་བྱས་པར་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། འདུལ་བ་ལ་སྣང་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པར་བྱས། འདུལ་བ་ལ་སྣང་བར་བྱས་པ་ལས། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པར། དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གོར་མ་ཆག་པར་ཆོས་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་བ་མ་ ཡིན་ཞིང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པར་བྱས། འདུལ་བ་ལ་སྣང་བར་བྱས་པ་ལས། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པས་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དོ
Chinese
以及人的经典等等。具有中有（bardo）之道的经典有哪些呢？例如名为《七有》等等，即《七有经》、《不来果经》、《行经》和《入胎经》等经典，这些经典不被说一切有部等所承认。说一切有部、法护部、饮光部等不承认这些，因此它们不会变成佛语。彼此部派不同的经典有哪些呢？例如《法印经》、《行经》等等。所有佛语如今都不存在了，已经如此宣说了。那些不存在的佛语，是因为没有被某些论师所接受，因此它们不会变成佛语。为什么呢？如果那是佛语，那是因为大教是量。如此，经典中的大教是量，而不是黑教。如何呢？广泛宣说后，这样，阿难陀，如果有比丘前来，他会这样说：‘这是法，这是律，这是导师的教法，我从世尊那里亲耳听闻并亲身受持。’不要对那位比丘的说法感到高兴，也不要贬低。不要高兴也不要贬低，而要与经典相合，要与律相应，要与法性相符。如果与经典相合，与律相应，但与经典不合，与律不相应，与法性不符，就要对那位比丘这样说：‘具寿，毫无疑问，这些法不是世尊所说，而是具寿自己所受持的。’如此，这些法与经典相合，与律相应，但与经典不合，与律不相应，与法性不符，因此这不是法，这不是律，这不是导师的教法。’应当这样理解。
English
And the sutras of men, and so on. Which are the sutras that have the bardo path? Such as the one called "Seven Existences," and so on. That is, the Sutra of Seven Existences, the Sutra of Non-Return, the Sutra of Going, and the Sutra of Entering the Womb, and so on. These sutras are not accepted by the Sarvastivadins and others. The Sarvastivadins, the Dharmaguptakas, the Kashyapiyas, and others do not accept them, so they do not become the words of the Buddha. What are the sutras that differ from each other in terms of schools? Such as the Sutra of the Seal of Dharma, the Sutra of Going, and so on. All the words of the Buddha are not visible today, so it has been taught. Those words of the Buddha that are not visible are not accepted by some teachers, so they do not become the words of the Buddha. Why? If that is the word of the Buddha, it is because the great teaching is valid. Thus, the great teaching in the sutras is valid, but not the black teaching. How is it? After speaking extensively, thus, Ananda, if a monk comes and says, 'This is the Dharma, this is the Vinaya, this is the teaching of the teacher, I have heard it directly from the Blessed One and have personally received it.' Do not be pleased with the monk's statement, nor should you denigrate it. Do not be pleased or denigrate, but enter into the sutras. Make it appear in the Vinaya. Make it consistent with the nature of Dharma. If you enter into the sutras and make it appear in the Vinaya, but it does not enter into the sutras, it does not appear in the Vinaya, and it does not conform to the nature of Dharma, then say to that monk, 'Venerable, without a doubt, these dharmas were not spoken by the Blessed One, but were taken by the Venerable himself.' Thus, these dharmas are consistent with the sutras and correspond to the Vinaya, but they do not enter into the sutras, they do not appear in the Vinaya, and they do not conform to the nature of Dharma, so this is not the Dharma, this is not the Vinaya, this is not the teaching of the teacher.' It should be understood in this way.
Tibetan
ར་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དག་གོ །བཞི་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་དེ་ནི་སྔར་བསལ་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ལ་གྲགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གང་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་མིག་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དག་ལའོ། །དེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་དེར་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །མགོ་སྨོས་པ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་གང་དག་དོན་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་མི་རྟོགས་པ་དེ་དག་ནི་མགོ་སྨོས་པ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། མགོ་སྨོས་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་ པའི་ངོ་བོའི་ཆོས་དེ་མེད་པར་འཛིན་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁ་ཅིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁ་ཅིག་གི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཉིད་མཐའ་ཡིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྟེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ནི་སྐུར་པ་ཉིད་མཐའ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོས་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་
Chinese
应当说，这就是应当做的。那么，进入圣谛的经部，就像这样，广泛地说，比丘们，这四者是圣谛。哪四者呢？苦圣谛，集圣谛，灭圣谛，以及通往灭苦之道的道圣谛，这是广泛出现的。所谓“显现于调伏烦恼”，是指调伏烦恼是烦恼的对治品。所谓“不违背缘起之法性”，是指不违背“此有故彼生”之法性。如果说因为相违的缘故，那么这个过失之前已经遣除了。如何遣除呢？如果因为与那样的自性相违，大乘不是佛语，那么你所承认的佛语，其他的也同样不会成为佛语。为什么呢？因为相违的缘故，这是广泛出现的。所谓“那样的词句是”，是指“一切法无自性”等等，那样的词句。所谓“对于天生眼疾者”，是指对于天生眼疾者。所谓“如同那不存在一样”，是指就像为了遣除他们对它的执着，而显示色法是不存在的，与此相同。所谓“不了解开头所说”，广泛地出现，是指那些没有区分意义，不了解的人，就是不了解开头所说，那些不了解开头所说的人，就是不可言说的法，为了遣除对不可言说的自性之法的执着。因此，某些人的，广泛地出现，是指就像所显示的那样，某些人的增益边，增益本身就是边，所以是增益边，舍弃了对遍计所执自性的执着。某些人的诽谤边，诽谤本身就是边，舍弃了对依他起自性的诽谤。已经显示了所说的形态。
English
It should be said, that is what should be done. Then, entering the sutra of the noble truths, like this, speaking extensively, monks, these four are the noble truths. Which four? The noble truth of suffering, the noble truth of origin, the noble truth of cessation, and the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering, this is widely appearing. The so-called "appearing in subduing afflictions" means that subduing afflictions is the antidote to afflictions. The so-called "not contradicting the nature of dependent arising" means not contradicting the nature of "this arising because of this existing." If it is said because of contradiction, then that fault has already been eliminated. How to eliminate it? If because it contradicts such a nature, the Mahayana is not the word of the Buddha, then the word of the Buddha that you acknowledge, others will also not become the word of the Buddha. Why? Because of contradiction, this is widely appearing. The so-called "such words are" refers to "all dharmas are without inherent existence" and so on, such words of that kind. The so-called "for those who are naturally blind" refers to those who are naturally blind. The so-called "like that which does not exist" means that just as in order to eliminate their attachment to it, it is shown that form is non-existent, it is the same as this. The so-called "not understanding what was said at the beginning," appearing widely, refers to those who do not distinguish the meaning and do not understand, that is, not understanding what was said at the beginning, those who do not understand what was said at the beginning, that is, the inexpressible dharma, in order to eliminate the attachment to the inexpressible nature of the dharma. Therefore, some people's, appearing widely, refers to just as it is shown, some people's extreme of superimposition, superimposition itself is the extreme, so it is the extreme of superimposition, abandoning the attachment to the imputed nature. Some people's extreme of defamation, defamation itself is the extreme, abandoning the defamation of the dependent nature. The form of what was said has been shown.