Tibetan
་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཐ་མ་གསུམ་པོ་དག་ཉིད་གང་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདུས་མ་བྱས་བཞི་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོར་བསྡུས་བ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཕུང་པོ་ལྔར་ཁམས་དུ་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་བཞི་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་མ་བཤད་པས་འདུས་མ་བྱས་བཞི་བཀོལ་ཏེ། མིག་གི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་དྲུག་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ལྔ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་བཞི་གཞག་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔར་འདུས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོར་བསྡུས་པ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོར་བསྡུས་པའི་ཁམས་སུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོར་བསྡུས་སོ། །གང་ཞེ་ན། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཡུལ་ལྔ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཐ་མ་གསུམ་ལ་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོར་བསྡུས་སོ། །དགེ་བ་དུ་མི་དགེ་བ་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པའི་ སྐབས་ཡིན་པས་ཁམས་དུ་ཞིག་ནི་དགེ་བ་ཡིན། ཁམས་དུ་ཞིག་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན། ཁམས་དུ་ཞིག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ངན་པ་སྤངས་པ་ནི་དགེ་བའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ངན་པ་མ་སྤངས་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ།། །།དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་དང༌། ལྡན་པའི་དགེ་བ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་དང༌། དོན་དམ་པའི་དགེ་བའོ། །འདི་ལྟར་འདོད་མ་ཆགས་པ་དང། ཞེ་མི་སྡང་བ་དང༌། གཏི་མི་མུག་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། ལྔ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་དེ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ལྡན་པའི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་ཀློག་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། མི་དགེ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་མི་དགེ་བ་དང༌། ལྡན་པས་མི་དགེ་བ་དང༌། བསྐྱེད་པས་མི་དགེ་བ་དང༌། དོན་དམ་པར་མི་དགེ་བའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དགེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང་ལྔའོ། །ཆོས་དེ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ལྡན་པའི་མི་དགེ་བའོ། །མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་བརྡེག་པ་དང༌། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ལྡན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མིག་ནས་ལུས་ཀྱི་བར་དུ་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱད་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་དང་བཟོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ལྡན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེམ་དྲུབ་བྱེད་པ་དང༌། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཚེམ་དྲུབ་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང་ནམ་མཁའ་ནི་དོན་དམ་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཁམས་བཅུ་ལ་ནི་གསུམ་ཆར་གྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་དགེ་བ་ཡང་ཡོད། མི་དགེ་བ་ཡང་ཡོད། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་བྱ་མི་ཤེས་ནས། དེ་བས་ན་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ་བདུན་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་བརྒྱད་སྒྲའི་ཁམས་ཏེ་དགུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ་བཅུ་ལ་ནི་དགེ་བ་ཡང་ཡོད་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡོད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇེ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་གཞག་གི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ལ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་པ་ཡང་དགེ་བ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མི་དགེ་བ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་གཞན་ལ་བརྡེག་པ་དང༌། སྲེག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་དང་བཟོའི་གནས་བྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲ་ཡང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་གཤེ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ལས་ལ་ནི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་མལ་པའི་གཏམ་དང་བཟོའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་ནང་ནས་འདོད་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་མི་སྡང་བ་དང༌། གཏི
Chinese
这是“存在”的意思。所谓“彼即无漏”，是指：意界、法界、意之识界这最后三者，凡是属于圣道的意界和法界，以及意之识界无漏者，以及法界中的四种无为法无漏的自性，这三者是不与三界相应的。所谓“摄于蕴中多少”，因为这是在讲述十八界的时候，所以是指十八界中多少界被摄于五蕴之中的意思。所谓“除了无为法”，是因为四种无为法没有在蕴中讲述，所以去除四种无为法，从眼界到意界之间有六种，从眼之识界到意之识界之间有六种，从色界到触界之间有五种，在法界中安立四种无为法，即受、想、行、非表色这四种，这些都摄于五蕴之中。所谓“摄于取蕴中多少”，因为这是在讲述十八界的时候，所以是指十八界中多少界存在于被摄于有漏的蕴中的意思。所谓“哪些是有漏的”，是指：十八界中哪些有漏的界被摄于取蕴之中。哪些呢？五根、五境、五识，以及意、法、意之识界这最后三者，其中既有有漏的自性，也有无漏的自性，其中有三种是有漏的自性，这些都被摄于取蕴之中。所谓“善有多少、不善有多少、无记有多少”，因为这是在讲述十八界的时候，所以是指多少界是善的，多少界是不善的，多少界是无记的。其中，舍弃杀生等恶业是善的，不舍弃杀生等恶业是不善的。既不是善的自性，也不是不善的自性，这是无记的。其中，对于善
English
This means "to exist." What is meant by "that itself is without outflows" is: the mind realm, the dharma realm, and the last three of the mind consciousness realm, those that belong to the noble path, the mind realm and the dharma realm, and the mind consciousness realm without outflows, and the four unconditioned natures without outflows from the dharma realm, these three are said to be not associated with the three realms. What is meant by "how many are included in the aggregates" is because this is when the eighteen realms are being explained, so it means how many realms out of the eighteen realms are included in the five aggregates. What is meant by "except for the unconditioned" is because the four unconditioned are not explained within the aggregates, so excluding the four unconditioned, there are six from the eye realm to the mind realm, six from the eye consciousness realm to the mind consciousness realm, five from the form realm to the touch realm, and establishing the four unconditioned in the dharma realm, namely feeling, perception, formation, and non-revealing form, these are included in the five aggregates. What is meant by "how many are included in the aggregates of appropriation" is because this is when the eighteen realms are being explained, so it means how many realms out of the eighteen realms exist in the realms included in the aggregates with outflows. What is meant by "which are those with outflows" is: which of the eighteen realms with outflows are included in the aggregates of appropriation. Which ones? The five faculties, the five objects, the five consciousnesses, and the last three of the mind, dharma, and mind consciousness realms, among which there are both natures with outflows and natures without outflows, among which there are three natures with outflows, these are included in the aggregates of appropriation. What is meant by "how many are virtuous, how many are non-virtuous, how many are unspecified" is because this is when the eighteen realms are being explained, so it means how many realms are virtuous, how many realms are non-virtuous, and how many realms are unspecified. Among them, abandoning evil deeds such as killing is virtuous, not abandoning evil deeds such as killing is non-virtuous. That which is neither virtuous in nature nor non-virtuous in nature is unspecified. Among them, regarding virtue
Chinese
有四种：自性善、相应善、生起善和胜义善。例如，无贪、无嗔、无痴的善根，以及知惭、有愧这五者，称为自性善。与这五种善相应的，心和心所，称为相应善。由与善相应的心和心所生起的，身体方面合掌，语言方面赞颂，口诵经文，称为生起善。分别抉择的止息和真如，是胜义善。不善也有四种：自性不善、相应不善、生起不善和胜义不善。其中，自性不善是贪、嗔、痴不善的根本，以及不知惭、无愧这五者。与这五种法相应的自性，心和心所，称为相应不善。由与不善相应的心和心所生起的，身体方面殴打他人，语言方面说粗恶语等，称为生起不善。轮回是胜义不善。无记也有四种：自性无记、相应无记、生起无记和胜义无记。其中，从眼到身这五根，以及香、味、触，这八种法是自性无记。与行为和工巧处等相应的，心和心所，称为相应无记。由与无记相应的心和心所生起的，身体方面做缝纫，语言方面说缝纫的话，称为生起无记。非分别抉择的止息和虚空，是胜义无记。十者是三种（善、不善、无记）皆具，十八界中，有十界是三种皆具。
English
There are four types: good by nature, associated good, arising good, and ultimate good. For example, the roots of good such as non-attachment, non-hatred, and non-ignorance, as well as being ashamed and having scruples, these five are called good by nature. The mind and mental factors that are associated with these five goods are called associated good. The physical act of joining palms, the verbal act of praising, and the recitation of scriptures, which arise from the mind and mental factors associated with good, are called arising good. Cessation through individual discernment and suchness are ultimately good. There are also four types of non-virtue: non-virtue by nature, associated non-virtue, arising non-virtue, and ultimate non-virtue. Among these, non-virtue by nature includes the roots of non-virtue such as attachment, hatred, and ignorance, as well as the five: shamelessness and lack of scruples. The nature, mind, and mental factors associated with these five qualities are called associated non-virtue. The physical act of striking others and the verbal act of speaking harsh words, which arise from the mind and mental factors associated with non-virtue, are called arising non-virtue. Samsara is ultimately non-virtuous. There are also four types of indeterminate: indeterminate by nature, associated indeterminate, arising indeterminate, and ultimate indeterminate. Among these, the five sense faculties from the eye to the body, as well as smell, taste, and touch, these eight phenomena are indeterminate by nature. The mind and mental factors associated with conduct and crafts, etc., are called associated indeterminate. The physical act of sewing and the verbal act of speaking about sewing, which arise from the mind and mental factors associated with indeterminate, are called arising indeterminate. Cessation not through individual discernment and space are ultimately indeterminate. Ten are inclusive of all three types (good, non-virtuous, and indeterminate), among the eighteen realms, ten realms are inclusive of all three.
Chinese
其自性是，这十者也有善，也有不善，也有无记，这是它的意思。十八界中，不知“十”指的是什么。因此，为了说明这十者是什么，提到了七个心界，以及色、声、法界。从眼识界到意识界，六个心界加上意界，共七个；色界，即第八；声界，即第九；加上法界，共十个，这十个有善，也有不善，也有无记，这是它的意思。那么，如何说明这七个心界有三种性质呢？七个心界是通过具有善和不善来安立为善和不善的，但它们本身并不是善和不善的自性。其中，具有无贪等善的七个心界称为善。具有贪欲等不善的七个心界称为不善。具有工巧等业的七个心界称为无记。色界和声界也分为三种，即具有五种善的心所产生的，对佛等
English
Its nature is that these ten also have good, also have bad, and also have neutral, that is its meaning. Among the eighteen realms, it is not known what "ten" refers to. Therefore, in order to explain what these ten are, the seven mind realms, as well as the form, sound, and dharma realms are mentioned. From the eye consciousness realm to the mind consciousness realm, the six mind realms plus the mind realm, totaling seven; the form realm, which is the eighth; the sound realm, which is the ninth; plus the dharma realm, totaling ten, these ten have good, also have bad, and also have neutral, that is its meaning. So, how to explain that these seven mind realms have three natures? The seven mind realms are established as good and bad through having good and bad, but they themselves are not the nature of good and bad. Among them, the seven mind realms that have good such as non-attachment are called good. The seven mind realms that have bad such as attachment are called bad. The seven mind realms that have activities such as crafts are called neutral. The form realm and the sound realm are also divided into three types, that is, produced by the mind with five kinds of good, to the Buddha, etc.