Tibetan
ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འགོག་པ་བཞི་ནི་འགོག་པ་ཡིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་འབྲལ་བའི་ཚིག་གིས་འགོག་པ་ལྷག་མ་བཞི་བཀར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་འགོག་ལ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་གང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོས་ཕུང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་མི་སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པར་བཀག་པ་ནི་གང་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྔར་འགགས་པས་ཕྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐོབ་པ་ནི་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོས་ཕུང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་སྤངས་ཏེ། བཀག་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཡོང་ནི་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་ཀུན་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ལ་སྣང་བས་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་ཞེས་བྱ། དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་འདི་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་གནས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་ཁམས་གཅིག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ཕུང་པོ་མི་སྐྱེད་པ་ཇེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་བདེན་པ་བཞི་ལས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བསྙེམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་ཏེ། སྔ་མ་བཅུ་ལས་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པ་གསུམ་བཀོལ་ནས། ལོག་བར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་སྙེ
Chinese
即，非择灭等四种灭，虽是灭，但不是与烦恼分离的自性。因此，以“分离”之词，遮止了剩余的四种灭。为了清楚地显示何为“灭”，何为“分离”的意义，也说了，即以烦恼的对治力，不再产生蕴。或者，以见道和修道断除烦恼，这叫做“灭”。烦恼先前止息，后来获得与烦恼分离的心相续，这叫做“分离”，为了显示与果分离。即，由于舍弃了烦恼，所以没有烦恼，因此五蕴在其他世不再产生，这叫做以烦恼的对治力，不再产生蕴。实际上，是舍弃了集谛和苦谛二者，遮止叫做以个别观察而灭。其意义应仔细研究。所谓“来”，并非指住在身体里，而是身体、受用和处所都显现在阿赖耶识上，所以说住在阿赖耶识上。其中，欲界的处所，具有三界见道和修道所应断除的烦恼种子。色界的处所，具有色界和无色界的烦恼种子。无色界，具有一界的烦恼种子，即具有无色界的种子。三界中，欲界以烦恼的对治力舍弃烦恼，不再产生蕴，应更加仔细研究。其中，在欲界，四谛中，见苦所应断除的烦恼有十种，即：有身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见、疑、贪、嗔、慢、无明。见集所应断除的烦恼有七种，即从先前的十种中，除去有身见、边执见、戒禁取见三种，加上邪见、见
English
That is, the four cessations, such as non-discriminating cessation, although they are cessations, are not of the nature of being separated from afflictions. Therefore, the word "separation" excludes the remaining four cessations. In order to clearly show the meaning of what is called "cessation" and what is called "separation," it is also said that, by the antidote to afflictions, the aggregates are no longer produced. Or, the elimination of afflictions by the path of seeing and the path of meditation is called "cessation." The mind-stream that is obtained after the afflictions have ceased and is separated from afflictions is called "separation," in order to show separation from the result. That is, because afflictions have been abandoned, there are no afflictions, and therefore the five aggregates will no longer be produced in other lifetimes, which is called the antidote to afflictions no longer producing the aggregates. In reality, it is abandoning the origin and the truth of suffering, and the cessation is called cessation by individual examination. Its meaning should be carefully studied. The so-called "coming" does not mean residing in the body, but the body, enjoyment, and place all appear in the Alaya consciousness, so it is said to reside in the Alaya consciousness. Among them, this place of the desire realm has the seeds of afflictions to be abandoned by the seeing and meditation of the three realms. The place of the form realm has the seeds of afflictions of the form realm and the formless realm. The formless realm has the seeds of afflictions of one realm, that is, it has the seeds of the formless realm. Among the three realms, in the desire realm, the afflictions are abandoned by the antidote to afflictions, and the aggregates are no longer produced, which should be studied more carefully. Among them, in the desire realm, among the four truths, the ten afflictions to be abandoned by seeing suffering are: the view of the aggregates of existence, the view of holding to extremes, wrong view, the view of holding views as supreme, the view of holding ethics and asceticism as supreme, doubt, desire, anger, pride, and ignorance. The seven afflictions to be abandoned by seeing the origin are: from the previous ten, removing the view of the aggregates of existence, the view of holding to extremes, and the view of holding ethics and asceticism as supreme, and adding wrong view, the view of
Tibetan
མས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་སྟེ་བདུན་ནོ། །འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་པོ་ཉིད་དོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་དེ། སྔ་མ་བདུན་གྱི་སྟེང་ དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པས་བསྣན་ནས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་བསྡོམས་ན་ཉོན་མོངས་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་བཞི་ལ་ནི་དགུར་དབྱེ་སྟེ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་བོའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་བོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། འབྲིང་བོའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆུང་དུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་དུའི་འབྲིང་བོ་དང༌། ཆུང་དུའི་ཆུང་དུའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པའི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་བ་བཞིར་ཤེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་ལ་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུར་ཕྱེ་བའི་གཉེན་པོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དགུ་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་འབྲིང་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་བོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་འབྲིང་པོའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཆུང་དུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཆུང་དུའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་དག་ལ་མིང་དུ་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་ལ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་དེའི་གཉེན་པོ་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གང་དང་གང་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བར་གྱུར་ན་གཉེན་པོ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་དེ་ དག་སྤང་ཞིང་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དོ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་སྤངས་ཤིང་དེ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ནས་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ནས་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ནས་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡང་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཡང་ཆུང་ངུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སྐྱེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བོན་འབྲེལ་བའི་ལུས་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གཉེན་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོས་ཕུང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་མི་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྔ་མ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཕྱི་མ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེད་ཅེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་དང་འགྲོགས་པའི་ལུས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལུས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལ་བྱུང་བ་དེ་ལུས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ལུས་སྔ་མ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་ཅིང་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལུས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྔ་མ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་ན། ལུས་གང་གིས་རྐྱེན་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་བྲལ་བའི་ལུས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་མེད་དོ། ཉོན་
Chinese
懈怠、怀疑、贪欲、嗔恚、我慢、无明，此为七。为了通过见解而断除，应断除的烦恼有七个，即通过见解生起而应断除的七个烦恼。通过道见而应断除的烦恼有八个，在前述七个的基础上，加上戒律和苦行慢，共计八个。如此，欲界的见解所断之烦恼总计三十二个烦恼。欲界的修所断之烦恼，贪欲、嗔恚、我慢、无明四者分为九类：大之大、大之中、大之小、中之大、中之中、中之小、小之大、小之中、小之小。欲界的见解所断之烦恼的对治也有四种：于痛苦知法之忍、于集起知法之忍、于灭知法之忍、于道知法之忍。于痛苦知无常等四相，称为于痛苦知法之忍。于集起知集起等四相，称为于集起知法之忍。于灭知灭等四相，称为于灭知法之忍。于道知道等四相，称为于道知法之忍。欲界的修所断之烦恼分为九类，其对治之智慧也有九种：大智慧之大、大智慧之中、大智慧之小、中智慧之大、中智慧之中、中智慧之小、小智慧之大、小智慧之中、小智慧之小。对于这些见道和修道，名为无间道。对于欲界的处所，通过见和修来断除
English
Lassitude, doubt, desire, anger, pride, and ignorance, these are seven. In order to be abandoned through seeing, there are seven afflictions to be abandoned, namely the seven afflictions to be abandoned through seeing arising. There are eight afflictions to be abandoned through seeing the path, which are the previous seven plus the addition of pride in morality and asceticism, making eight. Thus, the total number of afflictions to be abandoned by seeing in the desire realm is thirty-two afflictions. The afflictions to be abandoned by meditation in the desire realm, the four of desire, anger, pride, and ignorance, are divided into nine
Chinese
凡是存在的烦恼，它们的对治，在紧随其后的道之刹那间，无论何时产生，对治就会舍弃那些烦恼，并与之分离。例如，当对痛苦生起法智忍时，通过见痛苦，就能舍弃十种因见而断的烦恼，并与之分离。当对集生起法智忍时，通过见集，就能舍弃七种因见而断的烦恼，并与之分离。当对灭生起法智忍时，通过见灭，就能舍弃七种因见而断的烦恼，并与之分离。当对道生起法智忍时，通过见道，就能舍弃八种因见而断的烦恼，并与之分离。以及九种因修而断的烦恼，以及九种智慧，紧随其后的道，小智慧的小部分，能够舍弃大烦恼的大部分，因此，紧随其后的道，大智慧的极大者，能够舍弃小烦恼的极小者。如此，在第一个刹那，由于生起了具有烦恼对治之道的身体，舍弃了烦恼，从之后的刹那开始，见和修所断的烦恼，就不能产生与业相关的其他身体。因为具有对治的身体不会产生之后的刹那，也不会成为具有烦恼的后续身体之因，所以称为烦恼的对治不会完全产生蕴。具有圣道的无烦恼前身，为何不产生具有烦恼的后身呢？因为与圣道相伴的无烦恼身体，在前一刹那产生的身体，与后来产生的具有烦恼的身体是相违背的。因此，前身不会成为产生具有烦恼的后身之因，也不会产生后身。如果无烦恼的前身不成为产生具有烦恼的后身之因，那么身体以什么为缘呢？那是因为没有产生与见和修所断的烦恼种子分离的后身之因。烦
English
Whatever afflictions exist, their antidotes, in the immediate moment of the path, whenever they arise, the antidote abandons those afflictions and separates from them. For example, when the forbearance of knowledge of dharma arises for suffering, by seeing suffering, one can abandon the ten afflictions to be abandoned by seeing, and separate from them. When the forbearance of knowledge of dharma arises for the origin, by seeing the origin, one can abandon the seven afflictions to be abandoned by seeing, and separate from them. When the forbearance of knowledge of dharma arises for cessation, by seeing cessation, one can abandon the seven afflictions to be abandoned by seeing, and separate from them. When the forbearance of knowledge of dharma arises for the path, by seeing the path, one can abandon the eight afflictions to be abandoned by seeing, and separate from them. And the nine afflictions to be abandoned by meditation, and the nine wisdoms, the immediately following path, the small part of small wisdom, can abandon the large part of large afflictions, therefore, the immediately following path, the great of great wisdom, can abandon the extremely small of small afflictions. Thus, in the first moment, because the body with the antidote of afflictions and the path arises, having abandoned the afflictions, from the later moments onwards, the afflictions to be abandoned by seeing and meditation cannot produce other bodies related to karma. Because the body with the antidote does not produce the later moment, and does not become the cause of the later body with afflictions, it is called that the antidote of afflictions does not fully produce the aggregates. Why does the former body without afflictions with the noble path not produce the later body with afflictions? Because the body without afflictions accompanied by the noble path, the body that arose in the former moment, is contradictory to the later body with afflictions. Therefore, the former body does not become the cause of producing the later body with afflictions, and does not produce the later body. If the former body without afflictions does not become the cause of producing the later body with afflictions, then what does the body depend on? That is because there is no cause for producing the later body separated from the seeds of afflictions to be abandoned by seeing and meditation. Afflict