Tibetan
་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཚེ་རབས་སྔ་མ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ལས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་བྱས་པ་རྣམས་ནི་བྱས་ནས་དུས་རིང་ཞིག་ལོན་ཏེ་འདུ་བྱེད་དེ་དག་འགགས་པའི་འོག་ཏུ་གདོད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་གང་འགགས་ནས་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ལོན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ན་རེ། བདག་ཅག་ནི་འདས་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པས་སྔོན་བྱས་ཏེ་འགགས་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་བྱ་སྔོན་ཤི་བ་དེ་ཕྱིས་སྒོ་ང་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་བ་དང༌། རྫ་མ་ཆག་སྟེ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ་སྔར་འགགས་པར་ནི་མེད་པ་ཡིན་པས་རྫས་སུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་སྔོན་བསགས་ཏེ་འགགས་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱིས་མཚམས་སྦོར་བའི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་བཤད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྔོན་ལས་བྱས་ཏེ་འགགས་པ་རྣམས་རྐྱེན་དུ་མི་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ལས་བྱས་པ་རྣམས་དོན་མེད་ཅིང་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ད་ལྟར་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་འགགས་པས་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་དུས་ན་ལས་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ལས་བྱས་པ་སྟེ་ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལན་དུ། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མགོ་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ནས་ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་བསགས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་དེ་ཇེ་བརྟས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མ་འོངས་པ་ན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ལྟར་སྔོན་འགགས་པའི་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཉེས་པ་གཞན་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་མའི་མངལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེའི་ཚེ་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་པས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་མི་བྱ་བ་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་དེ་རིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་པས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མའི་མངལ་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་འདུ་ བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་གང་ཞིག་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིག །དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་མའི་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མིང་དང་གཟུགས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་ཕན་ཆད་ཀྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་དུ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་མའི་མངལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མིང་དང་གཟུགས་དེ་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་ཅི་ཞིག་ཞུགས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་ལ། སྔ་མ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ། གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱི་གཉི་ག་མིང་དང་གཟུགས་འདྲ་བ་ལས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད། དེ་ལྟར་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བས་ཆོག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་གཞན་བརྟག་མི་དགོས་སོ། །ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ན། ཁྱེད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ སྨྲ་བ་པ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིག །ལན་དུ་བདག་ཅག་གི་ལྟ་བ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརླན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚུལ་འདི་ལྟར་ནི་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སྔ་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པས་སྨྲས་པ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་རུང་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སེམས་པས་བསྐྱེད་ནས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་བྱས་པའི་བག་ཆགས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱུང་བའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སྒོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དགེ་བ་ལ་སོགས་བ་བྱས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་
Chinese
是不行的。因此，对于连接的意之识，也不能说是行之缘所生的识。为什么呢？因为前世和现在所做的善业等行，做了很长时间后，这些行灭尽之后，才在意之识于母胎中连接，所以已经灭尽很长时间的行，不能作为产生后世识的缘。如果声闻分别说者说：我们认为过去也是实有的，所以先前做过而灭尽的行也是实有的，因此成为意之识于母胎中连接的缘。这也是不行的。譬如，先前死去的鸟不能成为后来生蛋的缘，瓦罐破碎消失不能成为水器的缘一样，先前灭尽的行是不存在的，所以也不能说是实有。因此，先前积累而灭尽的行，不能成为后来意之识连接的缘。如是说。 声闻分别说者说：如果按照你们的观点，先前所做而灭尽的业不认为是缘，那么所做的业就变得无意义且无果了。为什么呢？因为当现在所做的业灭尽时，在其他世间就没有这些业了，所以现在所做的业不会成为后世果报产生的缘。答：不是这样的。阿赖耶识和转识同时产生，转识做了善业和恶业后，在阿赖耶识上积累习气，阿赖耶识的习气变得越来越强大，阿赖耶识本身在未来会成熟业的果报，所以也不会无果。而且，也不会像声闻分别说者所考察的那样，先前灭尽的业也不会成熟，感受果报。意之识在母胎中连接是行
English
is not permissible. Therefore, the consciousness of mind that connects cannot be called consciousness caused by the condition of formation. Why? Because the virtuous actions and so on done in previous lives and in the present time have been done for a long time, and after those actions have ceased, the consciousness of mind connects in the mother's womb. Therefore, the action that has ceased for a long time cannot be the cause of producing the later consciousness. If the Sravaka-Vibhajyavadin says: We believe that the past also exists as a substance, so the actions that were done and ceased in the past also exist as a substance, therefore they become the cause of the consciousness of mind connecting in the mother's womb. That is also not permissible. For example, a bird that died earlier cannot be the cause of an egg appearing later, and a broken and disappeared pot cannot be the cause of a water container. Since what has ceased earlier is non-existent, it cannot be said to exist as a substance. Therefore, the actions that were accumulated and ceased earlier cannot be the cause of the consciousness of mind connecting later. Thus it is said. Sravaka-Vibhajyavadin said: If, according to your view, the actions that were done and ceased in the past are not considered as causes, then the actions that have been done become meaningless and fruitless. Why? Because when the actions that are done now cease, there are no such actions in other lifetimes, so the actions that are done now will not become the cause of the fruits of future lives. Answer: It is not like that. Alaya-vijñana and pravrtti-vijñana arise simultaneously. After the pravrtti-vijñanas have done virtuous and non-virtuous actions, they accumulate impressions on the Alaya-vijñana. The impressions of the Alaya-vijñana become stronger and stronger, and the Alaya-vijñana itself will mature the fruits of actions in the future, so it will not be fruitless. Moreover, the actions that ceased earlier will not mature and experience the fruits, as examined by the Sravaka-Vibhajyavadin. The connection of the consciousness of mind in the mother's womb is action
Chinese
说“以行之缘而有识”的这一方有其他的过失。如此，在母胎中连接，并非只有识，那时名色也有，所以在连接时，为何说“以行之缘而有识”，而不说“以行之缘而有名色”呢？没有道理，没有道理。因此，连接时，不只是识，名色也有，所以应该说“以行之缘而有名色”，而不应该说“以行之缘而有识”。如是说，声闻分别论者们说：为何不说“以行之缘而有识”呢？在母胎中，意之识连接时，就应该说“以行之缘而有识”啊。回答说：如果认为连接的意之识应该说“以行之缘而有识”，那么除了连接的识之外，还有什么名色呢？因为应该说“以行之缘而有识”，那么请说以识之缘而有名色的名色是什么。如是说，声闻分别论者们说：如此，在第一个刹那，识在母胎中连接时，说名色是“以行之缘而有识”，那么第二个刹那和第三个刹那以后的名色，就应该说“以识之缘而有名色”啊。回答说：如此，在母胎中连接的名色也是名色，第二个刹那和第三个刹那以后的名色也是名色，名色相同，有什么差别呢？如果后来的刹那产生的名色说“以识之缘而有名色”，那么为何不把先前的连接的名色说成“以识之缘而有名色”呢？另外，
English
There is another fault in this side that says, "Consciousness arises from the condition of action." Thus, connection in the mother's womb is not just consciousness alone. At that time, there is also name and form. So, at the time of connection, why is it said that "consciousness arises from the condition of action," but not said that "name and form arise from the condition of action"? There is no reason, there is no reason. Therefore, at the time of connection, it is not just consciousness alone, but there is also name and form. So, it should be said that "name and form arise from the condition of action," and it should not be said that "consciousness arises from the condition of action." As it is said, the Sravaka Abhidharmikas say: Why is it not said that "consciousness arises from the condition of action"? When the consciousness of mind connects in the mother's womb, it should be said that "consciousness arises from the condition of action." The answer is: If you think that the connecting consciousness of mind should be said to be "consciousness arises from the condition of action," then what name and form is there other than the connecting consciousness? Because it should be said that "consciousness arises from the condition of action," then please say what is the name and form that is said to be "name and form arise from the condition of consciousness." As it is said, the Sravaka Abhidharmikas say: Thus, in the first moment, when consciousness connects in the mother's womb, it is said that name and form are "consciousness arises from the condition of action." Then, the name and form of the second and third moments onwards should be said to be "name and form arise from the condition of consciousness." The answer is: Thus, the name and form that connect in the mother's womb is also name and form, and the name and form of the second and third moments onwards is also name and form. The name and form are the same, what is the difference? If the name and form that arises in the later moment is said to be "name and form arise from the condition of consciousness," then why not say that the previous connecting name and form is "name and form arise from the condition of consciousness"? Furthermore,
Chinese
既然先前和后来的名和色相同，那么对于连接的名和色就称为行之缘所生识，为什么对于后来从第二刹那等产生的名和色，不称为行之缘所生识呢？这有什么道理？这样，先前和后来都只是名和色而已，所以称为行之缘所生名和色就足够了，不需要再观察行之缘所生识，作为十二缘起支中识支之外的其他支。小乘分别说部的人说：如果意识在母胎中连接不能称为行之缘所生识，那么你们唯识宗的人说说什么是行之缘所生识？回答说：按照我们的观点，有行之缘所生识，这样，由于不了解业和果的无明，造作善业和不善业等，这称为无明之缘行。在造业的时候，业的习气熏染阿赖耶识，这称为行之缘所生识。具有习气的阿赖耶识在母胎中连接，这称为识之缘名色，这样就没有过失。这样驳倒了前者的观点。经部宗的人说：如果意识在母胎中连接不能称为行之缘所生识，那么从心所生起，由思所产生的六识，造作善业和不善业以及不动业的习气，对于从第二刹那等产生的六识起门户作用，对于这种情况，称为行之缘所生识，不需要阿赖耶识，是这样吗？回答说：在先前的刹那，由能起作用的识造作善业等，在后来的刹那，将习气熏染于能起作用的识，这称为行之