Tibetan
འབྲས་བུ་གྲུབ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐྱེས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་བ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་འདི་ལྟར་སྦྱར་བའི་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་རིགས་ཤེ་ན། བར་འགའ་ནི་ས་བོན་ལ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བར་འགའ་ནི་དབང་ལ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ། བར་འགའ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མ་རྙེད་པ་ལས་རྙེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་མན་ཆད་ནས་དབང་གི་གནས་རྙེད་ཀྱི་བར་དག་ལ་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དང་ཐོབ་པར་ལྡན་པ་རྙེད་པ་གཉིས་ལ་བྱའི། །དབང་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི་ས་བོན་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་ས་བོན་རྙེད་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་རྣམས་དག་པ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྙེད་པ་ལ་བྱའོ། །དབང་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་དབང་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་དབང་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ། དབང་པོ་ལྔ་ལས་སོ་སོའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་རིགས་པར་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཏེ། ས་བོན་ནི་རྙེད་པ་དང་སྦྱར། དབང་ནི་ཐོབ་པ་དང་སྦྱར། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལྡན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་གོང་མའི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་འོག་ན་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དང༌། གླིང་བཞི་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། ཡི་དགས་སོ། །དེ་ལ་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ནི་མནར་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གདུང་བ་དང༌། གདུང་བ་དང༌། འོ་དོད་ཆེར་འབོད་པ་དང༌། འོ་དོད་འབོད་པ་དང༌། འདུས་འཇོམས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། ཡང་སོས་སོ། །གླིང་བཞི་ནི་ལྷོའི་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞིའི་རིགས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་ཐུན་སྤྱོམས་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་གནས་གསུམ་སྟེ། ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་ཆེན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་གནས་གསུམ་སྟེ། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་ལོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གནས་གསུམ་སྟེ། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་དེ། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་ འཕེལ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། མི་ཆེ་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་དང༌། འོག་མིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་སྐྱེ་མཆེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་ཅུང་ཟད་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གནས་གསུམ་སྟེ། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་ལས། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀུན་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོང་མའི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གོང་མ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། དོན་དུ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འདོད་ཆགས་ད་དུང་མ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དང་པོའི་བསམས་པའམ། འདུ་ཤེས་གང་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཟག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འདོད་པ་དེས་དང་པོ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་འདུ་ཤེས་སུན་འབྱིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་འདི་ནི་ཟུག་རྡུ་ཡིན། འདུ་ཤེས་འདི་ནི་ནད་ཡིན། འདུ་ཤེས་འདི་ནི་ཤུ་བ་ཡིན། འདུ་ཤེས་
Chinese
果实成就，果实已经产生的情况，称为现前成就。所谓“如何相应地结合”，是指像这样结合的方式。如何结合呢？有些是种子上的成就，有些是自在上的成就，有些是现前上的成就。其中，从第一个刹那未成就而成就开始，直到第二个和第三个刹那以下，自在的处所成就之间，称为种子，是指与自在和获得相连的两种成就。对于自在和现前，仅仅是相连，不能说是种子成就获得。或者，种子成就指的是，对于未脱离欲界贪欲的众生，清净、不清净和不可记的法的种子在心续上成就。所谓自在成就，是指脱离欲界贪欲的众生，无论何时想显现所修的等持和神通，有能力显现，称为自在成就。 从眼根到身根之间，五根各自显现各自的对境，称为现前成就。所谓“如何相应地结合”，是指像这样结合：种子与成就结合，自在与获得结合，现前与相连结合。为了显示无想定的自性，提问：什么是无想定？无想定的定义是，入于无想定或者无想，是生于无想天众中的异熟果。为了获得异熟果无想，而入于定，称为无想定。其自性和定义是什么呢？这是提问的意思。作为回答，提到了脱离善增贪欲且非上界等。其中，欲界的处所是二十个，即赡部洲（地球）之下有八个热地狱，四大洲，欲界六天，旁生和饿鬼。ེ་ལ་的八个热地狱是有间地狱、极热地狱、热地狱、大叫唤地狱、叫唤地狱、众合地狱、黑绳地狱和等活地狱。四大部洲是南赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲和东胜身洲。欲界六天是四大天王众、三十三天、离诤天、兜率天、乐变化天和他化自在天。色界中，初禅有三个处所，是梵众天、梵辅天和大梵天。二禅有三个处所，是少光天、无量光天和极光净天。三禅有三个处所，是少乐天、无量乐天和遍净天。四禅有八个处所，是无云天、福生天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天和色究竟天。无色界有四种处所，是空无边处、识无边处、无所有处和非想非非想处。其中，所谓脱离遍净天的贪欲，三禅有三个处所，是少乐天、无量乐天和遍净天。从遍净天脱离贪欲，意思是说舍弃了三禅以下的所有贪欲。所谓“非上方”，三禅的上方是四禅和无色界，实际上是指四禅和无色定的贪欲尚未舍弃。无想定，最初的思虑是什么，或者以何种想入定呢？因此说“以生起之想为先导的作意”，意思是说，想要入无想定的人，首先在入定时要破斥想，认为这个想是刺，这个想是病，这个想是疮，想
English
When the fruit is accomplished, the state where the fruit has already been produced is called the accomplishment of manifestation. The so-called "how to combine appropriately" refers to the way of combining like this. How to combine? Some are the accomplishment on the seed, some are the accomplishment on the mastery, and some are the accomplishment on the manifestation. Among them, starting from the first moment of non-accomplishment to accomplishment, until the second and third moments below, between the accomplishment of the place of mastery, it is called the seed, which refers to the two accomplishments connected with mastery and attainment. For mastery and manifestation, it is only connected, and it cannot be said that the seed is accomplished and attained. Alternatively, seed accomplishment refers to the accomplishment of the seeds of pure, impure, and unrecordable dharmas on the mind stream for beings who have not separated from the desire realm's attachment. The so-called mastery accomplishment refers to the fact that beings who have separated from the desire realm's attachment have the ability to manifest the samadhi and supernormal powers they practice whenever they want to manifest them, which is called mastery accomplishment. From the eye faculty to the body faculty, the five faculties each manifest their respective objects, which is called the accomplishment of manifestation. The so-called "how to combine appropriately" refers to combining like this: the seed is combined with accomplishment, the mastery is combined with attainment, and the manifestation is combined with connection. In order to show the nature of non-perception, the question is asked: What is non-perception samadhi? The definition of non-perception is that entering into non-perception samadhi or non-perception is the result of ripening from being born among the gods of non-perception. In order to obtain the result of ripening, non-perception, entering into samadhi is called non-perception samadhi. What is its nature and definition? This is the meaning of the question. As an answer, it mentions being free from the desire for good increase and not being of the upper realm, etc. Among them, the places of the desire realm are twenty, namely, below Jambudvipa (Earth) there are eight hot hells, the four continents, the six heavens of the desire realm, animals, and hungry ghosts.
English
The eight hot hells are Avīci, Atapana, Tapana, Mahāraurava, Raurava, Sanghata, Kālasūtra, and Saṃjīva. The four continents are Jambudvīpa in the south, Godānīya in the west, Uttarakuru in the north, and Pūrvavideha in the east. The six desire realm heavens are the Four Great Kings, the Thirty-three, Yama, Tuṣita, Nirmāṇarati, and Paranirmita-vaśavartin. In the form realm, the first dhyāna has three abodes: Brahma-pāriṣadya, Brahma-purohita, and Mahābrahmā. The second dhyāna has three abodes: Parīttābha, Apramāṇābha, and Ābhāsvara. The third dhyāna has three abodes: Parīttaśubha, Apramāṇaśubha, and Śubhakṛtsna. The fourth dhyāna has eight abodes: Anabhraka, Puṇyaprasava, Bṛhatphala, Avṛha, Atapa, Sudṛśa, Sudarśana, and Akaniṣṭha. In the formless realm, there are four spheres: Ākāśānantyāyatana, Vijñānānantyāyatana, Ākiñcanyāyatana, and Naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana. Among them, the so-called detachment from desire in Śubhakṛtsna, the third dhyāna has three abodes: Parīttaśubha, Apramāṇaśubha, and Śubhakṛtsna. Detachment from desire in Śubhakṛtsna means abandoning all desires below the third dhyāna. The so-called "not above" means that above the third dhyāna are the fourth dhyāna and the formless realm, which in reality means that the desires of the fourth dhyāna and the formless samāpatti have not yet been abandoned. What is the initial thought of the non-perceptual samāpatti, or with what thought does one enter samāpatti? Therefore, it is said, "with the mind that precedes the arising of perception," meaning that one who wishes to enter the non-perceptual samādhi must first refute perception at the time of entering samāpatti, thinking that this perception is a thorn, this perception is a disease, this perception is a boil, perception.