Tibetan
་གདགས་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་གདགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བུམ་པ་དང་ས་རང་བཞིན་གཅིག་བར་ཡང་གདགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དུམ་པ་ནི་ལྟོ་ཟླུམ་པོ་སྐྱེ་སྡེང་སྡེང་པོ་ལ་ཆུ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཡིན་ལ་སའི་དབྱིབས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འདུག་བས་ས་དང་གཅིག་པ་ཞེས་གདགས་སུ་ཡང་མི་རུང་བ་ལས་བུམ་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་ཀྱང་གདགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། བུམ་པ་ས་ལས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོར་མོ་དང་ཁུ་ཚུར་གཅིག་པ་ཞེས་གདགས་སུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། སོར་མོ་དང་ཁུ་ཚུར་གཅིག་པར་གྱུར་ན་ནི་སོར་མོ་བརྐྱང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་སོར་མོ་རེ་རེ་ལ་ཁུ་ཆུར་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བར་སྣང་བར་གྱུར་པའི་རིགས་ན། སོར་མོ་བརྐྱང་བའི་ཚེ་སོར་མོ་རེ་རེ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་མི་སྣང་བས་གཅིག་པ་ཞེས་གདགས་སུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །སོར་མོ་དང་ཁུ་ཚུར་ཐ་དད་པ་ཞེས་ཀྱང་གདགས་སུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཁུ་ཚུར་ནི་སོར་མོ་བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་རྟེན་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །བརྟེན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་གཅིག་ཅེས་གདགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། བུམ་པ་དང་ཆུ་གཅིག་པར་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་བར་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ཡང་མི་རུང་བར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་སེམས་ དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་ནི་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམས་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་ཀྱི་དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་འབྱུང་བའི་རིགས་ན་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་མི་འབྱུང་བས་ན་དེ་དག་ཐ་དད་པ་ཞེས་གདགས་སུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ནས། གང་དག་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་གདགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མི་གདགས་སོ་ཞེས་སྤྱི་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ན་མིང་གིས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་འདོད་ནས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་གདགས་པ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མི་གདགས་པའི་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་ལན་དུ་རྙེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་སྨོས་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་རང་བཞིན་འདྲ་བའམ། རིགས་འདྲ་བའམ། གཞན་ཡང་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་གདགས་པ་ཡང་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིན་པར་བསྡུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་འདིར་མ་སྨོས་པ་འཇུག་པ་དང༌། སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མགྱོགས་པ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། དུས་དང༌། ཡུལ་དང༌། གྲངས་དང༌། ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྙེད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྙེད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྙེད་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྔོན་མ་རྙེད་ཅིང་བདག་ལ་མེད་པ་ལས་དང་པོ་ཉིད་དུ་རྙེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་རྙེད་པ་རྙེད་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ནས་ཆོས་དེ་དག་བདག་ལ་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ལྡན་ པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ལ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དེ་ལ་ཕྱེ་ན་དུ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་འང་ས་བོན་དང༌། དབང་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྙེད་པ་དེ་ལའང་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ས་བོན་རྙེད་པ་དང༌། དབང་རྙེད་པ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྙེད་པའོ། །དེ་ལ་ས་བོན་རྙེད་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་བདག་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྲུན་ཅིང་བག་ཆགས་གཞག་པ་ལ་ས་བོན་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བསྐྲུན་པས་དེས་བརྟས་པར་གྱུར་ནས་བདག་གི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་གཅད་མི་ནུས་པར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་མཐའ་མའི་སྐད་ཅིག་མ་འབྲས་བུ་སྐྱེས་ནི་མ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་སྐྱེད་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་དབང་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལས་རང་གི་
Chinese
也像不假立为各异一样。如同瓶子和土，也不能假立为自性一体。瓶子是肚子圆圆的，苗条修长，具有盛水作用的形状，而土的形状也以其他方式存在，因此不能假立为与土一体，也不能假立瓶子是各异的，因为瓶子是由土制成的缘故。同样，也不能假立手指和拳头是一体的。如果手指和拳头是一体，那么在伸展手指时，每个手指也应该显现出像拳头的形状。但在伸展手指时，每个手指都没有显现出像拳头的形状，因此也不能假立为一体。也不能假立手指和拳头是各异的，因为拳头是由手指收拢而成的缘故。与此类似，在这里，所依是色、受、想、行、识。所依是行（འདུ་བྱེད།，saṃskāra，造作）和不相应行。色、受、想、行、识与行和不相应行不能假立为一体，就像瓶子和水不能为一体一样，所依和能依的自性也不能为一体，这是合乎道理的。色、受、想、行、识与行和不相应行也不能说是各异的。如果它们是各异的，那么行和不相应行就不需要依赖于色、受、想、行、识，即使不依赖于它们也能产生。但如果不依赖于色、受、想、行、识，行和不相应行就不会产生，因此不能假立它们是各异的。如果有人问：什么是行和不相应行呢？回答说：在色、受、想、行、识存在时可以假立，不能假立为既非彼又非此。只是概括地指出了这些，但具体来说，因为不知道它们的名字是什么，想要了解具体内容，所以提问：这些是什么呢？也就是问：在色、受、想、行、识存在时可以假立，不能假立为既非彼又非此的行和不相应行是什么呢？ོན་ཏོ། 作為對此的回應，提到了「獲得」等詞，並展示了具有這種性質的事物。 具有這種性質的事物是指，與獲得等以名稱提及的法具有相同性質或相似種類的事物。此外，在色、心和心所產生的時候，可以被歸類為非與心相應的行。 這些事物是什麼呢？這裡沒有提到的有進入、個別決定、結合、快速、順序、時間、地點、數量、集合等等。 為了展示獲得的自性，提問「什麼是獲得？」，意思是詢問在這些非與心相應的行中，獲得的自性是什麼樣的。 作為對此的回應，提到了「具有獲得和具備」。意思是，對於先前未獲得且自身不具備的善或不善之法，最初獲得的狀態稱為獲得。 這樣，在第一個剎那獲得了先前未獲得的善或不善之法後，從第二個剎那開始，自身擁有這些法並具備這些法的狀態稱為具備。 這樣，獲得和具備兩者都被稱為獲得，這就是所要展示的。 為了展示獲得可以被分為多少種，提到了「它也可以與種子、能力和顯現相結合」。 意思是，獲得也可以被分為三種，即種子獲得、能力獲得和顯現獲得。 其中，種子獲得是指，為了在未來產生與自身相似的善、不善和無記之法，善、不善和無記之法作為識的因，由善、不善和無記之法所造作並留下習氣，這被稱為種子獲得。 這樣，通過造作因，它變得強大，能夠產生自身的果，變得具有力量，以至於任何其他事物都無法阻礙它，能夠產生果的最後一剎那，果雖然尚未產生，但處於能夠產生果的自性中，這被稱為能力獲得。 然後，從那裡產生自己的
English
It is also like not postulating them as different. Just as a pot and earth cannot be postulated as being of one nature. A pot has a round belly, is slender and elongated, and has a shape that functions to hold water, while the shape of earth exists in a different way. Therefore, it cannot be postulated as being one with earth, nor can it be postulated that the pot is different, because the pot is made from earth. Similarly, it cannot be postulated that a finger and a fist are one. If a finger and a fist were one, then when extending the fingers, each finger should also appear to have a shape like a fist. But when extending the fingers, each finger does not appear to have a shape like a fist, so it cannot be postulated as one. Nor can it be postulated that a finger and a fist are different, because a fist is formed from the gathering of fingers. Similarly, here also, the basis is form, feeling, perception, mental formations, and consciousness. The dependent are the mental formations (འདུ་བྱེད།, saṃskāra, constructor) and non-associated compositional factors. Form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, and mental formations and non-associated compositional factors cannot be postulated as one, just as a pot and water cannot be one. It is reasonable that the nature of the basis and the dependent cannot be one. Form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, and mental formations and non-associated compositional factors cannot be said to be different. If they were different, then mental formations and non-associated compositional factors would not need to rely on form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, and could arise even without relying on them. But if mental formations and non-associated compositional factors do not rely on form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, they do not arise, so it cannot be postulated that they are different. If someone asks: What are mental formations and non-associated compositional factors? The answer is: They can be postulated when form, feeling, perception, mental formations, and consciousness exist, and cannot be postulated as neither this nor that. These are only indicated in general, but specifically, because their names are not known, wanting to understand the specifics, the question is asked: What are these? That is, what are the mental formations and non-associated compositional factors that can be postulated when form, feeling, perception, mental formations, and consciousness exist, and cannot be postulated as neither this nor that?
English
In response to this, the words "attainment" and so on are mentioned, and it shows things that have such qualities. Things that have such qualities are things that have the same nature or similar kinds as the dharmas mentioned by name such as attainment. In addition, when form, mind, and mental events arise, they can also be classified as formations that are not in accordance with the mind. What are these things? What is not mentioned here is entering, individual determination, combination, speed, order, time, place, number, collection, and so on. In order to show the nature of attainment, the question is asked, "What is attainment?" The meaning is to ask what the nature of attainment is like among those formations that are not in accordance with the mind. In response to this, it is mentioned, "Having attainment and possessing." It means that for good or bad dharmas that were not previously attained and that one did not possess, the state of initially attaining them is called attainment. In this way, after attaining good or bad dharmas that were not previously attained in the first moment, from the second moment onwards, the state of possessing those dharmas and possessing them is called possessing. In this way, both attainment and possession are called attainment, which is what is to be shown. In order to show how many kinds of attainment can be divided into, it is mentioned, "It can also be combined with seeds, abilities, and manifestations as appropriate." It means that attainment can also be divided into three types, namely seed attainment, ability attainment, and manifestation attainment. Among them, seed attainment refers to the fact that in order to generate good, bad, and neutral dharmas that are similar to oneself in the future, good, bad, and neutral dharmas are the cause of consciousness, and the actions of good, bad, and neutral dharmas create and leave imprints, which is called seed attainment. In this way, by creating the cause, it becomes strong, able to produce its own fruit, becomes powerful, so that nothing else can hinder it, the last moment of being able to produce the fruit, although the fruit has not yet been produced, but is in the nature of being able to produce the fruit, this is called ability attainment. Then, from there arises its own