Tibetan
ས་པ་ཞིག་བྱས་སོ་ཞེས་འགྱོད་པ་ནི་འགྱོད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །འགྱོད་པ་གསུམ་ལས་འགྱོད་པ་མི་དགེ་བ་དང༌། འགྱོད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཉིས་ནི་གཏི་མུག་གི་ཤས་ལས་བྱུང་བ་འགྱོད་པ་དེ་དག་ནི་གཏི་མུག་མེད་པའི་ཤས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ལས་ནི་སེམས་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ ལ་འགྱོད་པའམ། གདུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། གཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ། རང་དབང་མེད་པར་འཇུག་པ་སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇུག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་ཞུགས་ཤིང་དམིགས་པའོ། །གཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་སེམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་མེད་པས་ནི་རང་དབང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རང་དབང་མེད་པ་དང་སེམས་ཀྱིས་ལུས་འཛིན་པར་མི་ནུས་པར་གྱུར་བས་ན་ལུས་ས་ལ་འགྱེལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་གཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཕོག་སྟེ་བརྒྱལ་བ་ན་ཡང་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་མེད་ལ་ལུས་འཛིན་ཀྱང་མི་ནུས་པས་བརྒྱལ་བ་ལ་གཉིད་ཅེས་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་ཏེ། སེམས་མངོན་པར་སྡུད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་གི་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ནང་དུ་སྡུད་པ་ནི་གཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ནང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པས་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་གཉིད་ཅེས་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་ཏེ། གང་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་ཡང་བྱེད་ལ་སེམས་ནང་དུ་སྡུད་པར་ཡང་བྱེད་པ་དེ་ལ་གཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་རྨི་ལམ་དུ་རྨི་བ་ནི་གཉིད་དགེ་བའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་རྨི་ལམ་དུ་རྨི་བ་ནི་གཉིད་མི་དགེ་བའོ། །བཙེམ་དྲུབ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པར་རྨི་ལམ་དུ་རྨི་ན་ནི་གཉིད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ནི་གཉིད་ལོག་པ་ནི་གཉིད་ དགེ་བའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་བྱེད་པ་ལས་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ན་ནི་གཉིད་མི་དགེ་བའོ། །བཙེམ་དྲུབ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ནི་གཉིད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་དགེ་བའི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སེམས་དེ་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་ན་གཉིད་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མི་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སེམས་དེ་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་ན་གཉིད་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སེམས་དེ་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་ན་གཉིད་དེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རིད་དེ་ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། ལུས་ངལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པ་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱིས་འགྲངས་ཏེ་ལུས་ལྕི་བར་གྱུར་བ་དང༌། མུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ལས་གཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་གཏི་མུག་གི་ཤས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མི་དགེ་བའི་གཉིད་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཉིད་ནི་གཏི་མུག་གི་ཤས་ལས་བྱུང་གི་དགེ་བའི་གཉིད་ནི་གཏི་མུག་གི་ཤས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདིའི་ལས་ནི་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ནས་ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་ཅིང་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་ཚོལ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྟེ། སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་སེམས་རྩིང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འདི་གོ་རྫ་མ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྣམ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྤྱི་ཙམ་རྟོག་པའི་རྣམ་བར་ཞུགས་པ་ལ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོལ་བ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཚིག་གིས་འདི་ནི་སྣམ་བུ་འདི་ནི་བུམ་པ་ཞེས་དོན་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འདི་ནི་སྣམ་བུ་འདི་ནི་བུམ་པའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་སྨྲ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་རྟོག་པའི་ལས་བསྟན་ཏོ། །རྟོག་པ་དེ་ཡང་གང་གི་ཕ་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་པ་ནི་སེམས་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན། འདི་ནི་ཉེས་པ་ཅན་ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡང་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སེམས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ལས་རྟོག་པ་གདགས་པས་ན་རྟོག་པ་འདི་ཡང་རྫས་སུ་མེད་ཀྱི་བཏགས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བར་བར་ནི་སེམས་དང་སེམས་པ་གཉིས་ལ་རྟོག་པ་གདགས་ཏེ། ནམ་རྟོག་པ་དེ་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་དུས་ནའོ། །བར་བར་ནི་ཤེས་རབ་དང་སེམས་གཉིས་ལ་རྟོག་པ་གདགས་ཏེ། ནམ་རྟོག་པ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་ནའོ། །ཡང་ན་སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་པོ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་གདགས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་འདི་ནི་བུམ་པ་འདི་ནི་སྣམ་བུ་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སེམས་འབའ་ཞིག་ལ་རྟོག་པ་གདགས་ཏེ། ནམ་རྟོག་པ་དེ་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་དུས་ནའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་ལ་རྟོག་པ་གདགས་ཏེ། ནམ་རྟོག་པ་དེ་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ནའོ། །གང་སེམས་རྩིང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་ནང་ན་དམར་པོ་ཞེའམ་ལེགས་པ་ཞེའམ་མ་ལེགས་པ་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་མི་འཇུག་པའི་འདི་ནི་བུམ་པ་འདི་ནི་སྣམ་བུ་ཞེས་སྤྱི་ཙམ་དུ་རྟོག་པས་ན་སེམས་རྩིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །རྟོག་པ་དེ་ལ་འང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པ་དགེ་བའོ། །འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྟོག་པ་མི་དགེ་བའོ། །བཟོའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་འདིའི་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་དེ། བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བར་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་རྟོག་པ་ནི་དགེ་བ་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་བདེ་བར་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྟོག་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་མི་བདེ་བར་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དཔྱོད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ དཔྱོད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དཔྱོད་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའོ་དོན་ཏོ།
Chinese
做了某事而后悔，这是未说明的后悔。三种后悔中，不善的后悔和未说明的后悔两种，是从愚痴的部分产生的，那些后悔是从没有愚痴的部分产生的，所以要知道它们不是实有，而是假立的。它的作用是使心安乐和不和合，如果心中产生后悔或痛苦，就会阻碍心一缘安住于禅定。为了显示睡眠的自性，提问说：什么是睡眠？这是提问睡眠的自性和特征是什么的意思。作为回答，说了“无自主地进入，心明现地收摄”，进入是指心进入并缘取色等对境。因为陷入睡眠，心没有自主地进入外境，所以称为无自主，因为心没有自主地进入对境，并且心不能执持身体，所以身体会倒在地上，这称为睡眠。使心无自主的不仅仅是睡眠，还有其他情况，比如被棍棒等击打而昏厥时，心也无法自主地进入外境，并且不能执持身体，所以为了防止认为昏厥也是睡眠，说了“心明现地收摄”这句话，心明现地收摄的意思是，心不从眼等根门进入外境，而是心收摄于内。心收摄于内不仅仅是睡眠，在灭尽定和无想定的时候，心也会收摄于内，所以为了防止认为灭尽定和无想定也是睡眠，说了“无自主”这句话，凡是使心无自主，并且使心收摄于内的，那才称为睡眠。睡眠也有三种，善、不善和未说明。其中，梦见行善等是善的睡眠。梦见杀生等不善业是不善的睡眠。
English
Regret for having done something is unspecified regret. Of the three types of regret, unwholesome regret and unspecified regret arise from the aspect of ignorance, while those regrets arise from the aspect of non-ignorance, so it should be understood that they are not substantial but exist as imputed. Its function is to cause the mind to be at ease and to be discordant. If regret or suffering arises in the mind, it hinders the mind from abiding single-pointedly in samadhi. In order to show the nature of sleep, the question is asked: What is sleep? This is asking what the nature and characteristics of sleep are. In response, it is said, "Entering without autonomy, the mind manifestly withdrawing." Entering refers to the mind entering and focusing on objects such as form. Because one is overcome by sleep, the mind has no autonomy to enter external objects, hence it is called without autonomy. Because the mind has no autonomy to enter objects and the mind cannot hold the body, the body will fall to the ground, which is called sleep. It is not only sleep that causes the mind to be without autonomy, but there are other situations as well. For example, when one is struck by a stick and faints, the mind also cannot autonomously enter external objects and cannot hold the body. Therefore, to prevent the assumption that fainting is also sleep, the phrase "the mind manifestly withdrawing" is stated. The meaning of "the mind manifestly withdrawing" is that the mind does not enter external objects through the gates of the senses such as the eyes, but rather the mind is withdrawn inward. It is not only sleep that causes the mind to withdraw inward, but also during cessation and the absorption of non-discrimination, the mind also withdraws inward. Therefore, to prevent the assumption that cessation and the absorption of non-discrimination are also sleep, the word "without autonomy" is stated. Whatever causes the mind to be without autonomy and also causes the mind to withdraw inward, that is called sleep. Sleep also has three types: wholesome, unwholesome, and unspecified. Among them, dreaming of performing virtuous deeds is wholesome sleep. Dreaming of unwholesome deeds such as killing is unwholesome sleep.
Chinese
如果梦中梦到缝纫等工作，那就是无记之睡眠。或者，如果从忆念布施等善事而入睡，那就是善之睡眠。如果从忆念杀生等恶业而入睡，那就是不善之睡眠。如果从忆念缝纫等工作而入睡，那就是无记之睡眠。或者，如果从忆念善业而心被睡眠压制，那就叫做不善之睡眠。如果从忆念不善业而心被睡眠压制，那就叫做善之睡眠。如果从忆念无记业而心被睡眠压制，那睡眠就叫做无记。睡眠之因是身体虚弱、疲劳、春季来临、食物充足而身体沉重、以及忆念黑暗之相，由此会产生睡眠。此睡眠也是从愚痴分中产生，因此应知其在本体上不存在，只是假立存在。有些人说，不善之睡眠和无记之睡眠是从愚痴分中产生，而善之睡眠不是从愚痴分中产生。此睡眠的作用是成为事情不成就的所依，因为入睡后，所有要做的事情都不会成功，并且会衰退。为了显示分别的自性，所以提问什么是分别？这是提问分别的自性和特征是什么的意思。作为回答，寻找是心所的言说。说了心和智慧的差别在于心比较粗糙。例如，对于某物，是陶器还是毛料，或者是什么东西，只是粗略地进行思考，进入这种状态就叫做寻找。寻找也是心所的言说，是意识自性的分别的意思。所谓心所的言说，就是让心说话的意思。例如，就像语言说这是毛料，这是瓶子一样，意识也让心说这是毛料，这是瓶子，心在说话，心在分别，这就叫做心所的言说。这
English
If one dreams of doing sewing and other work, that is uncharacterized sleep. Or, if one falls asleep from thinking of virtuous deeds such as giving, that is virtuous sleep. If one falls asleep from thinking of evil deeds such as killing, that is unvirtuous sleep. If one falls asleep from thinking of sewing and other work, that is uncharacterized sleep. Or, if the mind is overcome by sleep from thinking of virtuous deeds, that is called unvirtuous sleep. If the mind is overcome by sleep from thinking of unvirtuous deeds, that is called virtuous sleep. If the mind is overcome by sleep from thinking of uncharacterized deeds, that sleep is called uncharacterized. The causes of sleep are weakness, fatigue, the arrival of spring, being full of food and the body feeling heavy, and thinking of the appearance of darkness, from which sleep will arise. This sleep also arises from the aspect of ignorance, so it should be understood that it does not exist substantially, but exists nominally. Some say that unvirtuous sleep and uncharacterized sleep arise from the aspect of ignorance, but virtuous sleep does not arise from the aspect of ignorance. The function of this is to be the basis for things not being accomplished, because after falling asleep, all the things to be done will not be accomplished and will decline. In order to show the nature of discrimination, the question is asked, what is discrimination? This is asking what the nature and characteristics of discrimination are. In response, searching is the expression of mind. It is said that the difference between mind and wisdom is that mind is coarser. For example, regarding something, whether it is pottery or wool, or what it is, just roughly thinking about it, entering into that state is called searching. Searching is also the expression of mind, meaning the discrimination of the nature of consciousness. The so-called expression of mind means making the mind speak. For example, just as language says this is wool, this is a vase, so consciousness also makes the mind say this is wool, this is a vase, the mind is speaking, the mind is discriminating, this is called the expression of mind. This
Chinese
已经阐述了分别念的作用。那么，分别念又是从何处产生的呢？因此，说明了心和智慧的区别，心是使心摇动和活动的状态，而智慧则是分辨“这是优点，这是缺点”的状态，因此，心的分别念也由这两者的作用而产生。由于心和智慧两者的差别而安立分别念，因此，应当认识到这个分别念也不是实有的，而是假立存在的。其中，间或是在心和心之间安立分别念，即当分别念处于不分别的状态时。间或是在智慧和心之间安立分别念，即当分别念进入分别的状态时。或者，就在心和智慧这两者本身安立为分别念，因为由这两者的作用，会产生“这是瓶子，这是毡子”这样的详细分别。或者，仅仅在心上安立分别念，即当分别念处于不分别的状态时。或者，仅仅在智慧上安立分别念，即当分别念进入分别的状态时。所谓粗略的心，是指对于瓶子内部是红色、好或不好等细节不作深入探究，只是笼统地分别“这是瓶子，这是毡子”，所以称为粗略的心。这阐述了分别念的自性。而且，分别念也有三种：善、不善和无记。其中，对从三界产生的法进行分别，是善的分别念。对五种欲妙的功德进行分别，是不善的分别念。对各种各样的工巧处进行分别，是无记的分别念。或者，它的作用也有两种：作为安乐和不安乐的所依。其中，对从三界产生的法进行分别，因为是善的，会成为安乐的因，所以是作为安乐的所依。对五种欲妙的功德进行分别，因为会成为不善的因，所以是作为不安乐的所依。为了阐述审察的自性，所以提问“什么是审察？”意思是提问审察的自性和特征是什么。