Tibetan
མ་པ་མན་ཆད་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཁོ་ནར་བཤད་ལ་ལྔ་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བཤད། སྨྲས་པ། ས་བོན་གྱི་རྟེན་དང༌། ས་བོན་བརླན་པ་དང༌། ས་བོན་སྨིན་པ་དང༌། འཕེལ་བར་འདི་བཞི་ཁོ་ནས་བྱེད་དེ། ལྔར་བཤད་དུ་ནི་དགོས་པ་མེད་གསུམ་དུ་བཤད་ན་མི་ནུས་པས་ཁྲིའི་རྐང་པ་བཞིན་ཏེ་བཞི་ཁོ་ནར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ས་བོན་གྱི་རྟེན་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །ས་བོན་བརླན་བར་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །ས་བོན་སྨིན་པར་ནི་མེའི་ཁམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །ས་བོན་འཕེལ་བར་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །བསྐལ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་ས་བོན་སྐྱེ་བ་ ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་བར་བྱེད་ན་དེས་བསྣན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔར་མེ་གཞག །སྨྲས་པ། གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་བྱེད་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་སྐྱེ་བ་དང། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའམ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལས་མཐོང་བའི་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གོ་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་དོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་དེ། རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་སྐྱེད་པ་དང། བརྟེན་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྟོན་པ་དང༌། འཕེལ་བའོ། །དེ་ལ་ས་བོན་མེད་ན་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་མེད་ན་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་མི་སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གནས་པའི་མཐུ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ཤིང་བཅད་ན་གྲིབ་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ཉམས་སམ་སྣང་རྨས་ན་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན་གནས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དཔེར་ན་རྒན་པོ་འཁར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་ན་རྟོན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་བརྟས་ཤིང་སྨིན་ན་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་བརྟས་པར་འགྱུར་བས་ན་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་གྲངས་ཙམ་བསྟན་པ་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་སྟེ། བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ནས། སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་སོ་ཞེས་ བཤད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན་སྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་སྲ་བ་དང༌། མཁྲང་བ་དང༌། ལྕི་བ་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །གཤེར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཤེར་བ་དང་སྣུམ་པ་དང་བརླན་པ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མེའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའོ། །ཚ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཚ་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང་ཚིག་པར་བྱེད་པ་ནི་མེའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའོ། །ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་བ་ནི་འགུལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཡོ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རྒྱུན་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ཅིང་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །བརྒལ་བས་ས་དང་ཆུ་དང་མེའི་གསུམ་ལ་མཚན་ཉིད་རེ་རེ་བསྟན་ལ། རླུང་གི་ཁམས་ལ་ནི་ཡང་བ་དང་གཡོ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་བཤད། ལན་དུ་གལ་ཏེ་ཡང་བ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ལ། གཡོ་བ་མ་སྨོས་ན་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ལ་ཡང་འཇམ་པ་དང༌། རྩུབ་པ་དང༌། ལྕི་བ་དང༌། ཡང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་སྟེ། རླུང་གི་ཁམས་སུ་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཡོ་བ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ཀྱི་ཡང་བ་མ་སྨོས་ན་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་གཡོ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་སེམས་པ་དེ་རླུང་གི་ཁམས་སུ་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་ཡང་བ་དང་གཡོ་བའི་ཆོས་གཉིས་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས་ལས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་ནི་བརྟན་
Chinese
མ་པ་（梵文天城体：मातृ，梵文罗马拟音：mātṛ，汉语字面意思：母亲）以下都会被摧毁。那么为什么只说四大，而说五大、三大等等呢？回答说：种子的所依、种子的湿润、种子的成熟和增长，只有这四者才能做到。说五大没有必要，说三大做不到，就像椅子的四条腿一样，所以只说了四大。其中，种子的所依是地界的作用。种子的湿润是水界的作用。种子的成熟是火界的作用。种子的增长是风界的作用。劫时，虚空界也为种子的生长开辟空间，既然它也参与，为什么不把虚空界算作第五大呢？回答说：开辟空间是有色法的功用，而虚空没有色，所以没有开辟空间的作用。四大是生灭之法，而虚空没有生灭，所以不能称为“大”。所谓四大所造之色，是指从四大之因所生，或者说从这四大所见的色，就称为四大所造。这也就是眼根等十一种，将在下文阐述。因此，四大以五种方式作为从四大转变而来的色的因：五因即生因、依因、住因、恃因和增因。如果像没有种子就不会有苗芽一样，没有四大，就不会产生所造之色，所以是生因。所造之色不依赖四大，就没有能力独自存在，因此是依因。就像砍断树木就没有阴影一样，如果四大衰败或受损，所造之色也会衰败，所以是住因。四大就像老人拄着拐杖行走一样，刹那生灭，所造之色的刹那相续也持续不断地生
English
Everything below mātṛ (Sanskrit: मातृ, Romanization: mātṛ, literal meaning: mother) will be destroyed. Why, then, are only the four great elements discussed, and not five, three, or others? It is said that only these four—the basis of the seed, the moistening of the seed, the ripening of the seed, and the growth—accomplish this. There is no need to speak of five, and it is impossible to speak of three, like the four legs of a chair, so only four are spoken of. Among these, the basis of the seed is the function of the earth element. The moistening of the seed is the function of the water element. The ripening of the seed is the function of the fire element. The growth of the seed is the function of the wind element. Even the space element in a kalpa opens up opportunities for the seed to grow, so why isn't space considered the fifth great element? It is said that opening up opportunities is the function of form, but space has no form, so it has no function of opening up opportunities. The four great elements are subject to arising and ceasing, but space has no arising and ceasing, so it cannot be called a "great element." The so-called form produced by the four great elements means that it is born from the cause of the four great elements, or that the form seen from these four great elements is called produced by the four great elements. These are the eleven faculties, such as the eye faculty, which will be explained below. Therefore, the four great elements act as the cause of the form transformed from the four great elements in five ways: the five causes are the generating cause, the supporting cause, the abiding cause, the relying cause, and the increasing cause. If, like a sprout cannot grow without a seed, the form produced by the elements cannot arise without the four great elements, so it is the generating cause. The form produced by the elements cannot exist independently without relying on the four great elements, so it is the supporting cause. Just as there is no shadow when a tree is cut down, if the four great elements deteriorate or are damaged, the forms produced by them will also deteriorate, so it is the abiding cause. The four great elements are like an old man walking with a cane, arising momentarily, and the momentary continuum of the forms produced by them also arises continuously.
Chinese
因此，成为依赖的因。四大增长成熟，所造色也随之增长，因此，成为增长的因。仅仅是显示四大，为了明确区分，提问说：四大是什么呢？然后回答说：是地界、水界、火界、风界。 为了显示四大之相，说了“何为地界？即坚硬性”等。其中，“何为地界？”是问“地界之相是什么？”的同义语。凡是坚硬、粗硬、沉重，就是地界之相。何为水界？这是问水界之相是什么意思。所谓湿性，凡是湿润、油滑、潮湿，就是水界之相。何为火界？这是问火界之相是什么。所谓热性，凡是热、暖、能烧，就是火界之相。何为风界？这是问风界之相是什么。轻且动摇就是风界之相，轻是使之动，动摇是使事物之流迁往他处并产生。上面已经说过，地、水、火三者各显示一个相，而风界则有轻和动摇两个相，为什么说成两个相呢？回答是：如果只说轻，而不说动摇，那么所造色身成为对境，也有柔软、粗糙、沉重、轻等所造色，恐怕会变成风界的过失。如果只说动摇，而不说轻，那么在讲述心所法时，心是什么呢？凡是心动摇，这样产生的心，恐怕会变成风界的过失。因此，凡是具有轻和动摇两种性质的，那就是风界的相。在讲述四大之相后，将要显示其作用，对此，作用是稳固。
English
Therefore, it becomes the cause of reliance. When the four great elements grow and mature, the form created by them also grows, thus becoming the cause of growth. Merely showing the four great elements, in order to clearly distinguish them, it is asked: What are the four great elements? Then it is answered: They are the earth element, the water element, the fire element, and the wind element. In order to show the characteristics of the four great elements, it is said, "What is the earth element? It is solidity," and so on. Among them, "What is the earth element?" is synonymous with asking, "What is the characteristic of the earth element?" Whatever is solid, hard, and heavy is the characteristic of the earth element. What is the water element? This is asking what the characteristic of the water element is. The so-called wetness, whatever is wet, oily, and moist, is the characteristic of the water element. What is the fire element? This is asking what the characteristic of the fire element is. The so-called heat, whatever is hot, warm, and able to burn, is the characteristic of the fire element. What is the wind element? This is asking what the characteristic of the wind element is. Lightness and movement are the characteristics of the wind element; lightness causes movement, and movement causes the flow of things to go elsewhere and arise. As mentioned above, each of the three elements—earth, water, and fire—shows one characteristic, while the wind element has two characteristics: lightness and movement. Why are two characteristics mentioned? The answer is: If only lightness is mentioned and not movement, then the created form body becomes an object, and there are also created forms such as softness, roughness, heaviness, and lightness. There would be the fault of mistaking it for the wind element. If only movement is mentioned and not lightness, then when explaining mental factors, what is mind? Whatever is mental movement, the mind that arises in this way, there would be the fault of mistaking it for the wind element. Therefore, whatever has both the qualities of lightness and movement, that is the characteristic of the wind element. After explaining the characteristics of the four great elements, their function will be shown. In this regard, the function is stability.