Tibetan
། གཙུག་ལག་འདི་ཐོས་ན་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ནི་མངོན་པའི་ཆོས་མཛོད་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་དཔྱད་ཟིན་པས་ན་འདི་བརྩམས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་སློབ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྲོས་པས་ཤེས་པ་དང༌། གླེངས་པས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་པས་ཤེས་པ་ནི་གཞུང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་ནི་མངོན་པའི་ཆོས་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །གླེངས་པས་ཤེས་པ་ནི་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་ན་དོན་མང་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་འདི་བརྩམས་པས་ན་བརྩམས་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་མཁས་པར་འདོད་ལ་ཞིང་དང་ཚོང་ལ་སོགས་པ་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པས་གཞུང་མང་པོར་ཉན་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་གཞུང་མང་པོ་མཉན་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཆད་དུ་འང་འགྱུར་དུ་དོགས་ལ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལའང་མཁས་པར་འདོད་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བརྩམས་པས་བརྩམས་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ན་ཡང་ཇི་དགོས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་མ་བྱས་ན། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་ན་འཁོར་བའི་བརྩོན་ར་ལས་མི་ཐར་རོ། །འཁོར་བ་ལས་མཐར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ན། འཁོར་བའི་བརྩོན་ར་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །འཁོར་བའི་བརྩོན་ར་ལས་བྱུང་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །ཡང་ན་གཙུག་ལག་འདིས་ མགོ་ནས་མཇུག་ཏུ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་ཏེ། གྲངས་དང༌། མིང་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བས་གྲངས་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་མིང་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། སྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལའང་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་མང་དུ་ཡང་མ་བཤད། བཞིར་ཉུང་དུ་ཡང་མ་བཤད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་ལྔ་ཁོ་ནར་གྲངས་ངེས་པར་བསྟན། དེའི་ཡང་ལན་དུ་བདག་དང་བདག་གི་དངོས་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཁོ་ན་ལས་མང་དུ་ཡང་མ་བཤད་ཉུང་དུ་ཡང་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་བདག་གི་བའི་དགོས་པ་དངོས་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་དག་ཕལ་ཆེར་དེ་ལ་བདག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་དག་དེ་ལ་བདག་ཅེས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྣོད་དང༌། ཟས་དང༌། ཚག་ཙེག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཟབ་པོའི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་དུ་བཤད་ཀྱི་དྲུག་དང་བཞི་ལ་སོགས་པ་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྣོད་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། སྣོད་ལ་ཁ་ཟས་བརྟེན་པ་དང་འདྲ་བར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཁ་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱོང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚག་ཙེག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཁ་ཟས་ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་ཚག་ཙེག་དང་བསྲེས་ན་ལྷག་པར་བཟའ་བར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པའི་འདུ་ ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་ན་ལྷག་པར་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟ་བ་བོར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མཇུག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དང་པོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད། དེའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བ། དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས། དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་བྱེད། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རིམ་པ་འདི་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་བཀོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་སྤོམ་རིམ་མམ་རགས་རིམ་གྱིས་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བཀོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་དམིགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་པས་རགས་ཤིང་སྦོམ་པས་ན་དང་པོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ལས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རགས་ཏེ། བདག་གི་མགོ་ན་བར་ཚོར་རོ། །རྐང་པ་ན་བར་ཚོར་རོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གསལ་བར་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་བཤད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རགས་ཏེ། འདི་ནི་བུད་མེད་འདི་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྟོགས་པར་སླ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རགས་ཏེ། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླ་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་ཆགས་ཤིག་སྐྱེས་སོ། །ཞེ་སྡང་ཞིག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཞེ་སྡང་ཚོར་ཞིང་ཤེས་པར་སླ་བས་དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་ཕྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་ཏུ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ རིམ་པས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་བཀོད་དེ། ཁམས་གསུམ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པས་དང་པོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་མེད་ཅུང་ཟད་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མཇུག་ཏུ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་སོ། །བརྒལ་བ་གོང་དུ་མིང་ཙམ་དུ་བསྟན
Chinese
如果听闻此论典，就能精通那些法的自相和共相。如果认为已经从《阿毗达磨俱舍论》和《瑜伽师地论》中研究过精通诸法的自相和共相，那么撰写此论典就没有意义了。回答说，学生有两种：通过广说而理解的和通过略说而理解的。其中，通过广说而理解的，如果详细解释论典，就能理解意义。为了那些人，也需要《阿毗达磨俱舍论》等。通过略说而理解的，如果只略微指示，就能理解很多意义。因此，撰写此论典并非没有意义。或者，有些在家之人希望精通法的体性，但由于田地和贸易等暂时的事务而无法听闻许多论典。有些出家修习瑜伽者，如果听闻许多论典，也担心会成为瑜伽的障碍，并且也希望精通法的体性。为了那些人，撰写此论典并非没有意义。如果精通法的体性，又有什么必要呢？如果不精通法的体性，就没有断除烦恼的方法。如果不断除烦恼，就无法从轮回的牢狱中解脱。如果不能从轮回中解脱，就无法获得涅槃的境界。因此，如果精通法的体性，就能断除烦恼。如果断除烦恼，就能从轮回的牢狱中解脱。如果从轮回的牢狱中解脱，就能获得涅槃的境界，这是最根本的必要。或者，此论典从头到尾显示四种意义：数量、名称、详细分类和体性。其中，称为“五蕴”的是显示数量。色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴是显示名称。从“什么是色”开始，到“火界和风界”为止，是显示详细分类。什么是地界？“坚硬”等是显示体性。对于受等蕴也要相应地进行解释。五蕴是
English
If one hears this treatise, one will become proficient in the self and common characteristics of those dharmas. If it is thought that one has already studied and become proficient in the self and common characteristics of dharmas from the Abhidharmakośa and the Yogācārabhūmi, then writing this treatise is meaningless. The answer is that there are two types of students: those who understand through elaboration and those who understand through brevity. Among them, those who understand through elaboration will understand the meaning if the treatise is explained in detail. For those people, the Abhidharmakośa and so on are also necessary. Those who understand through brevity will understand many meanings if only a brief indication is given. Therefore, writing this treatise is not meaningless. Alternatively, some householders wish to be proficient in the nature of dharma, but are unable to listen to many treatises due to temporary affairs such as fields and trade. Some ordained yogis, if they listen to many treatises, also fear that it will become an obstacle to yoga, and also wish to be proficient in the nature of dharma. For those people, writing this treatise is not meaningless. If one is proficient in the nature of dharma, what is the need? If one is not proficient in the nature of dharma, there is no way to abandon afflictions. If one does not abandon afflictions, one cannot escape from the prison of samsara. If one cannot escape from samsara, one cannot attain the state of nirvana. Therefore, if one is proficient in the nature of dharma, one will be able to abandon afflictions. If one abandons afflictions, one will be liberated from the prison of samsara. If one is liberated from the prison of samsara, one will attain the state of nirvana, which is the most fundamental necessity. Alternatively, this treatise shows four meanings from beginning to end: number, name, detailed classification, and characteristic. Among them, the term "five aggregates" shows number. The aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations, and the aggregate of consciousness show name. From "What is form?" up to "the fire element and the wind element" shows detailed classification. What is the earth element? "Hardness" and so on show characteristic. The aggregates of feeling and so on should also be explained accordingly. The five aggregates are
Chinese
有人问到：既然没有多说六蕴等等，也没有少说四蕴，为什么唯独确定地说了五蕴呢？回答是：为了显示“我”和“我的事物”，所以不多说也不少说，只有这五蕴。其中，色蕴、受蕴、想蕴、行蕴这四蕴是“我的”的必要事物，因为众生大多执着于此，认为“这是我的”。识蕴是名为“我”的事物，因为众生执着于此，认为“这是我”。或者说，为了显示容器、食物、调料、作者和深奥的事物，所以只说了五蕴，而没有说六蕴和四蕴等等。其中，像容器一样的是色蕴，就像食物依赖于容器一样，受蕴、想蕴等等也依赖于色蕴。像食物一样的是受蕴，就像食物是用来食用的，受蕴的快乐和痛苦也是用来体验的事物。像调料一样的是想蕴，就像食物加入调料等会更美味一样，如果存在将不净执为净，将痛苦执为快乐的颠倒想，就会更加执着于受蕴。像作者一样的是行蕴，因为行蕴促成善业和恶业，以及它们的结果快乐和痛苦。像食用者一样的是识蕴，因为最终也是由识来体验善业和恶业的结果快乐和痛苦。那么，为什么先说色蕴，然后是受蕴，然后是想蕴，然后是行蕴，然后是识蕴，按照这样的顺序排列呢？回答是：就像按照粗大的顺序排列一样，色蕴是有障碍的，从眼识到身识都是识。
English
Someone asked: Since six aggregates, etc., were not spoken of in abundance, nor were four spoken of in paucity, why were only five spoken of with certainty? The answer is: In order to show "I" and "my things," therefore, neither too many nor too few were spoken of, but only these five aggregates. Among them, the four aggregates of form, feeling, perception, and formation are the necessary things of "mine," because most sentient beings are attached to them, thinking, "This is mine." The aggregate of consciousness is the thing called "I," because sentient beings grasp it as "I." Alternatively, in order to show the container, food, seasoning, agent, and profound thing, only the five aggregates were spoken of, and not six or four, etc. Among them, that which is like a container is the aggregate of form, just as food depends on a container, so too the aggregates of feeling, perception, etc., depend on the aggregate of form. That which is like food is the aggregate of feeling, just as food is to be eaten, so too the happiness and suffering of feeling are things to be experienced. That which is like seasoning is the aggregate of perception, just as food mixed with seasoning, etc., becomes more delicious, so too, if there is a reversed perception that grasps impurity as purity and suffering as happiness, one becomes more attached to the aggregate of feeling. That which is like an agent is the aggregate of formation, because the aggregate of formation brings about virtuous and non-virtuous actions, and their results of happiness and suffering. That which is like an eater is the aggregate of consciousness, because ultimately it is consciousness that experiences the happiness and suffering that are the results of virtuous and non-virtuous actions. Then, why is the aggregate of form spoken of first, then feeling, then perception, then formation, then consciousness, in this order? The answer is: Just as they are arranged in order of increasing grossness, the aggregate of form is obstructive, and from eye consciousness to body consciousness, all are consciousness.
Chinese
因为是五种根识的所依，并且是从眼识到意识的六种识的对境，所以一切之中色蕴最为粗大，因此首先宣说了色蕴。在无色四蕴中，受蕴比想蕴、行蕴和识蕴粗大，因为世间人清楚地称说“我感到头痛”，“我感到脚痛”，所以在其后宣说了受蕴。想蕴比行蕴和识蕴粗大，因为容易理解对境取相，如“这是女人”，“这是男人”，所以在其后宣说了想蕴。行蕴比识蕴粗大，因为容易领会造作善与非善业的自性，并且当贪欲和嗔恨等生起时，容易感受到和知道“生起了贪欲”，“生起了嗔恨”，所以在其后宣说了行蕴。识蕴因为在一切之中最为细微，所以在最后说。或者按照三界的次第来安排五蕴的次第，三界是欲界、色界和无色界。其中，在欲界中，识依赖于色，所以首先宣说了色蕴。色界的四禅中，识依赖于禅定的安乐感受，所以在其后显示了受蕴。在无色界中，在空无边处、识无边处和少许无所有处，识依赖于想，所以在其后显示了想蕴。在有顶，即非想非非想处，识依赖于心所生起的行蕴之法，所以在其后显示了行蕴。识蕴是因为周遍于这一切，所以在最后说。为了显示对色蕴的详细区分，所以提问“什么是色”。驳斥在前面只是稍微提到了名称。