Tibetan
གྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ཞེས་མི་བྱའི། །འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའམ། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའམ་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་བཅིངས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་ལས་ཀྱང་ལུས་ཤ་ཐང་ཆད་པའི་འབྲས་བུ་དོན་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ལོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྲུངས་ཀྱང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་ལུས་ཤ་ཐང་ཆད་པའི་འབྲས་བུ་དོན་མེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་ལྟ་བ་དུ་ཞིག་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན། ལྟ་བ་དུ་ཞིག་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རང་བཞིན་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལས་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པ་ལས་ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐེ་ཚོམ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ། བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །སོགས་བའི་སྒྲས་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་ལམ་ཁ་བྲག་དང་རྩྭའི་མི་ལ་བློ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་གང་བློ་གཉིས་སུ་འཇུག་པའོ། །དཔེར་ན་ལམ་ཁ་བྲག་ཏུ་འདུག་པ་ལས་མ་དུ་རའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་འདི་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་འདི་མིན་ཞེས་བློ་ཡིད་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པ་དང༌། རྩྭའི་མི་ལ་འདི་ནི་རྩྭའི་མི་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་ཡང་དག་བ་ཡིན་ཞེས་ ཡིད་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བློ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པ་དང༌། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བློ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ལས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དང་ལས་བསྟན་ནས། ད་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ལས་དུ་ཞིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དུ་ཞིག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་གཞན་ལ་མཉན་ནས་འཕྲལ་དུ་བསམས་ཏེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བའི་ཐོག་མ་མེད་བ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་ཡོད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ལན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལས་ལྟ་བ་འོག་མ་གསུམ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ། དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟ་བ་འོག་མ་གསུམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བ་ལྔ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་དང་ལྔ་ལས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་གསུམ་ལ་ནི་ལྟ་བ་འོག་མ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་དེ་གསུམ་ཡང་གཞན་ནས་གཙུག་ལག་མཉན་ནས་འཕྲལ་དུ་བསམས་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡང་གཞན་ལ་གཙུག་ལག་མཉན་ནས་འཕྲལ་དུ་བསམས་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟ་བ་གསུམ་དང་ཐེ་ཚོམ་བཤད་པའི་ལྷག་མ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོད་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་འདོད་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། མ་རིགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། འཇིག་ཚེགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ལས་གཙུག་ལག་ཐོས་ནས་འཕྲལ་དུ་བསམས་ནས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གི་ཤས་ལས་འབྱུང་བས་ན་དེ་དག་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་འཕྲལ་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་གནས་ཏེ་གང་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཕྲལ་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་བཟུང་བས་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གནོད་པ་བྱས་པ་དགག་པ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཉིད་ན་གནོད་པར་བྱས་པ་ལ་བྱའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་བས་མི་དབེན་པ་དང་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱས་པའོ། །གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱས་པ་དང༌། ཕྲད་པར་བྱས་པའོ། །གང་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པས་འཕྲལ་དུ་གནོད་པར་བྱས་པ་དང་ཕྲད་ནས་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་བ་ལ་གང་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྨོས་པས་ལུས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྲོ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་བས་ན་དེ་ལ་ཁྲོ་བ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ཁྲོ་བ་འདི་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཤས་ ལས་འབྱུང་བས་ན་བཏགས་པར་ཡོད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ལས་ནི་དབྱིག་པས་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། ཁྲོ་བ་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་བརྡེག་པ་དང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཁོན་དུ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཁོན་དུ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་མདུད་པར་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དང་པོར་མི་དབེན་པའམ་གནོད་པར་བྱས་པ་དང་ཕྲད་དོ། །དེ་ནས་ཁྲོས་སོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བའི་འོག་ཏུ་འདིས་བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་པས་ལན་མ་ལོན་བར་དུ་མི་གཏོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཞེ་སྡང་གི་བསམ་པ་རྒྱུན་དུ་སེམས་ལ་འཇོག་ཅིང་མདུད་པར་འཛིན་པ་མི་གཏོང་བ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འདིས་བདག་ལ་གནོད་པ་སྔོན་བྱས། ད་ལྟར་བྱེད། ཕྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར། འདི
Chinese
如是说，如果说戒律和苦行是清净之因，为何又说执取戒律和苦行呢？答：具有正确见解的戒律和苦行是解脱之因，因此，不应说执取戒律和苦行。以坏聚见、边执见或邪见完全摄持的戒律和苦行，不是解脱之因，而是束缚之因，因此称为执取戒律和苦行。此（执取戒律和苦行）之作用，也是使身体疲惫的果报毫无意义，即虽然守护与邪见相应的戒律和苦行，也不会获得解脱，因此称为使身体疲惫的果报毫无意义。这五种见中，哪些见是增益的自性，哪些见是损减的自性呢？坏聚见和边执见中，常恒见、见取见和戒禁取见是增益的自性。邪见和边执见中的断见是损减的自性。为了显示怀疑的自性，提问说，什么是怀疑呢？这是询问怀疑的自性和体性是什么意思。回答说：对于真谛等产生犹豫不定。真谛是指苦等四圣谛。等等包括业和果，以及三宝等。犹豫不定，就像在岔路口对石堆和草人产生两种想法一样，就是对任何事物都产生两种想法。例如，在岔路口，犹豫不决，不知道通往摩都罗城的路是这条还是不是这条；又如，对草人，犹豫不决，不知道这是草人还是真人。同样，对于业和果，真谛和三宝等，犹豫不决，不知道它们是否存在，或者不存在，这种犹豫不决就叫做怀疑。它的作用是不进入善的一面，成为一种障碍，即如果有怀疑，
English
Having said that, if discipline and asceticism are the cause of purification, why is it said to cling to discipline and asceticism? Answer: Discipline and asceticism that possess correct views are the cause of liberation, therefore, it should not be said to cling to discipline and asceticism. Discipline and asceticism that are completely grasped by the view of the aggregates, the view of extremes, or wrong views are not the cause of liberation, but the cause of bondage, therefore they are called clinging to discipline and asceticism. The function of this (clinging to discipline and asceticism) is also to make the result of exhausting the body meaningless, that is, even if one observes discipline and asceticism that are in accordance with wrong views, one will not attain liberation, therefore it is called making the result of exhausting the body meaningless. Among these five views, which views are of the nature of exaggeration, and which views are of the nature of denial? Among the view of the aggregates and the view of extremes, the view of permanence, the view of holding views, and the view of holding to discipline and asceticism are of the nature of exaggeration. Wrong views and the view of annihilation from the view of extremes are of the nature of denial. In order to show the nature of doubt, it is asked, what is doubt? This is asking what is the nature and essence of doubt. The answer is: To have doubts about the truth and so on. The truth refers to the four noble truths such as suffering. And so on includes karma and its results, as well as the Three Jewels and so on. To be uncertain is like having two thoughts about a pile of stones and a scarecrow at a crossroads, that is, having two thoughts about anything. For example, at a crossroads, hesitating and not knowing whether the road to the city of Mathura is this one or not; or, for example, about a scarecrow, hesitating and not knowing whether it is a scarecrow or a real person. Similarly, regarding karma and its results, the truth and the Three Jewels, etc., hesitating and not knowing whether they exist or not, this hesitation is called doubt. Its function is to not enter the side of virtue, becoming an obstacle, that is, if there is doubt,
Chinese
为了不常进入衰退的一方。已经阐述了六种烦恼的自性和作用之后，现在应该对此进行分析：六种烦恼中有多少是完全由分别产生的？有多少是俱生和分别二者兼有的？对此回答说：那些听闻他人教言后立即思考而产生的，称为分别产生。从轮回无始以来，自然产生的，称为俱生。作为对此的回答，提到了这些烦恼中，下三见和怀疑是分别产生的。烦恼这些，是指贪欲、嗔恚、我慢、无明、见、怀疑这六者之中。下三见，是指五见，即有身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见。从邪见、见取见、戒禁取见这五见中，这三者称为下三见。这三种见也是从听闻他人教言后立即思考而产生的，因此称为从分别产生。怀疑也是从听闻他人教言后立即思考而产生的，因此称为分别产生。其余的是俱生和分别二者兼有。在阐述了三种见和怀疑之后，剩余的是贪欲、嗔恚、无明、我慢、有身见、边执见等。这些既有俱生的，也有分别的。其中，从轮回无始以来，自然存在的贪欲、嗔恚、无明、我慢、有身见、边执见等，称为俱生。从听闻他人教言后立即思考而产生的贪欲、嗔恚、无明、我慢、有身见、边执见等，是分别产生的。六种烦恼已经阐述完毕。现在将要阐述近烦恼。其中，声闻
English
In order not to constantly enter the side of decline. Having explained the nature and function of the six afflictions, now this should be analyzed: How many of the six afflictions are solely produced by imputation? How many are both co-emergent and imputational? In response, it is said that those that arise from hearing the teachings of others and immediately contemplating them are called imputational. Those that have arisen naturally from beginningless samsara are called co-emergent. As an answer to this, it is mentioned that among these afflictions, the lower three views and doubt are imputational. The term "these afflictions" refers to the six: desire, anger, pride, ignorance, view, and doubt. The lower three views refer to three of the five views: the view of the aggregates as a self, the view of extremes, the wrong view, the view of holding views as supreme, and the view of holding ethical conduct and asceticism as supreme. From these five views, the wrong view, the view of holding views as supreme, and the view of holding ethical conduct and asceticism as supreme are called the lower three views. These three views also arise from hearing the teachings of others and immediately contemplating them, and therefore are said to arise from imputation. Doubt also arises from hearing the teachings of others and immediately contemplating them, and therefore is called imputational. The remainder are both co-emergent and imputational. After explaining the three views and doubt, the remainder are desire, anger, ignorance, pride, the view of the aggregates as a self, and the view of extremes. These have both co-emergent and imputational aspects. Among them, those that have naturally existed from beginningless samsara, such as desire, anger, ignorance, pride, the view of the aggregates as a self, and the view of extremes, are called co-emergent. Those that arise from hearing the teachings of others and immediately contemplating them, such as desire, anger, ignorance, pride, the view of the aggregates as a self, and the view of extremes, are imputational. The six afflictions have been explained. Now the near afflictions will be explained. Among them, the Shravaka
Chinese
说一切有部的人认为近分的烦恼也是实有的，而唯识宗的唯识见认为近分的烦恼是从六种根本烦恼的部分产生的，因此这些近分的烦恼只是假立存在，而不是实有，应当这样理解。为了显示忿怒的自性，所以提问“什么是忿怒”，意思是问忿怒的自性和相状是什么。回答说“安住于立即损害，以心损害”，这是说，抓住“立即损害”就否定了过去和未来的损害，是指在现在的时候进行损害。损害是指使有情和非有情不悦意和不快乐。 “安住”是指损害和接触。 “以心损害”是指有情和非有情立即受到损害和接触后，心中想着要对有情和非有情进行损害，这就是忿怒。说了“以心损害”就否定了以身体损害，因为以身体损害是忿怒的结果，所以不能称之为忿怒。这个忿怒也是从嗔恨的部分产生的，所以应当理解为是假立存在，而不是实有。它的作用是作为用棍棒击打等的所依之作用，因为生起忿怒后，一定会对有情进行击打和捆绑等。为了显示怀恨在心的自性，所以提问“什么是怀恨在心”，意思是问怀恨在心的自性和相状是什么。回答说“结怨”，意思是，首先遇到不悦意或者受到损害，然后生起忿怒，然后在忿怒之后想着“这个人这样损害了我，不报复决不罢休”，心中持续想着嗔恨的念头，心中结怨不放，这就是怀恨在心。或者想着“这个人过去损害了我，现在损害我，将来也会损害我，这