Tibetan
ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་པོས་བཀའ་གར་སྩལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པའི་མི་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་སྲེད་པས་གང་དུ་བཏང་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་ལྔའོ། །ཞེན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་འདི་སྣུམ་དང་འདྲ་བར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པའི་སྣུམ་གྱིས་གོས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཞུགས་ནས་ཀུན་ཏུ་མཆེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཆེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་འབད་པ་དང༌། བརྩལ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དབྱུང་བར་བཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་འདིས་ཀྱང་ཆགས་པར་བྱ་བའི་རང་གི་ཡུལ་ལ་ཞེན་ཏམ། ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཞེན་ནས་ཆགས་པ་མཆེད་པར་གྱུར་ན། འབད་པ་དང་བརྩལ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དབྲལ་བར་དཀའ་བས་ན་ཞེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེན་པ་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སྣུམ་ལ་ཡང་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྣུམ་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱའོ་སྙམ་དུ་ལོག་པར་འཛིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཕོངས་པར་འཛིན་ཅིང་གང་ཡོངས་སུ་གཏོང་མི་ཕོད་པའོ། །དེ་བས་ན་སྣུམ་ནི་ཕྱིའི་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྣུམ་ཞེན་པར་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གཏོང་མི་ཕོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེའི་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེད། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་མེད་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ཡོད་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞི་བསྐྱེད་པས་ན། དེའི་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁོང་ཁྲོ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་རྩུབ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསད་པ་དང༌། བརྡེག་པ་དང༌། བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་བྱ་བར་སེམས་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་དེ། རེག་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་རེག་པར་གནས་པའོ། །བདེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་རེག་པ་མེད་པར་གནས་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤེ་ན། ཞེ་སྡང་ཅན་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་འཁྲུག་པས་རྒྱུན་དུ་ཡང་སེམས་ལ་གདུང་བ་དང་བཅས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལུས་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱང་གདུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་དང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་དག་ནི་གསད་པ་དང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་པས། དེའི་ལས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་རྟེན་བྱེད་པར་ཡང་བཤད་དོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཞིང་ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་བས་བདག་གི་ཕུང་པོ་ཁྱད་ཞུགས་པར་འཕགས་སོ་སྙམ་དུ་ལྷག་པར་རློམ་ཞིང་སེམས་ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ལས་ཀྱང་གཉིས་བྱེད་དོ། །བསྟི་སྟང་མེད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །བསྟི་སྟང་མེད་བ་ནི་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང་མཁས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ལུས་མ་གུས་པ་དང༌། ངག་མ་གུས་པ་དང༌། སེམས་མ་གུས་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་མ་གུས་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དག་མ་གུས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་མི་བརྗོད་པའོ། །སེམས་མ་གུས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་དགའ་བར་མི་སེམས་ཤིང་ཚོད་ཡོད་པར་སེམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡང་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད་དུ་ཟིན་མོད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ང་རྒྱལ་བདུན་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌།
Chinese
称为近取蕴。又如国王无论下达什么命令，都遵照执行的人被称为国王的使者一样，烦恼的自性贪欲无论派遣到哪里，都遵照执行的蕴称为近取蕴。近取蕴五者为色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴这五种。执着，之所以称为执着，是因为贪欲的自性如同油一样具有执着的性质。譬如，油麻等油渗入衣服等处，并且四处蔓延。蔓延之后，即使付出努力和巨大的力量也难以去除。同样，贪欲也执着于所贪执的对境，或者执着于此蕴，如果贪恋蔓延开来，即使付出努力和巨大的力量也难以分离，因此称为执着。执着是由于以油为因的色，也称为执着，为了遮止认为油就是贪欲的邪见，所以说了贪欲。贪欲是对近取蕴五者感到匮乏，并且无论如何也不舍弃。因此，油只是对外在的衣服等产生油的执着，而不是不舍弃五蕴的自性，所以不称为贪欲。它的作用是产生痛苦，痛苦是对三界的五蕴而言的。其中，欲界的贪欲产生欲界的五蕴。色界的贪欲产生色界的五蕴。在无色界中，没有色蕴，但是有受蕴、想蕴、行蕴和识蕴这四种蕴，因此无色界的贪欲产生无色界的四蕴。所以，它的作用是产生痛苦。为了显示嗔恚的自性，所以提问什么是嗔恚。意思是问嗔恚的自性和特征是什么。回答说，是对众生造成损害。损害是指对众生内心粗暴
English
It is called the aggregates of grasping. Furthermore, just as a person who acts according to whatever command the king issues is called the king's messenger, so too, the aggregates that act according to wherever the nature of affliction, craving, sends them are called the aggregates of grasping. The five aggregates of grasping are the aggregates of form, feeling, perception, mental formations, and consciousness. Attachment is called attachment because the nature of desire is to cling like oil. For example, oil such as sesame oil penetrates into places such as clothing and spreads everywhere. Once it has spread, it is difficult to remove even with effort and great exertion. Similarly, this desire clings to its object of attachment, or clings to this aggregate, and if attachment spreads, it is difficult to separate even with effort and great exertion, hence it is called attachment. Attachment is also called attachment to the form of oil that is the cause, so to prevent the wrong view that oil is desire, desire is mentioned. Desire is to perceive the five aggregates of grasping as lacking and to be unable to give up anything completely. Therefore, oil only causes oil to cling to external clothing and so on, but it is not the nature of not being able to give up the five aggregates, so it is not called desire. Its function is to produce suffering, which refers to the five aggregates of the three realms. Among them, the desire of the desire realm produces the five aggregates of the desire realm. The desire of the form realm produces the five aggregates of the form realm. In the formless realm, there is no aggregate of form, but there are the four aggregates of feeling, perception, mental formations, and consciousness, so the desire of the formless realm produces the four aggregates of the formless realm. Therefore, its function is to produce suffering. To show the nature of anger, the question is asked, "What is anger?" The meaning is to ask what the nature and characteristics of anger are. The answer is, "It is harming sentient beings." Harming means being mentally harsh to sentient beings.
Chinese
，对于众生，心想做杀害、殴打、捆绑等无益之事，这叫做嗔恚。它的作用也有两种：不乐于安住和作为邪行的所依。所谓“乐”，是指快乐，与快乐一起安住就是乐于安住；不乐于安住就是不乐于安住，意思是说总是与痛苦一起安住。如何与痛苦一起安住呢？嗔恚之人总是心烦意乱，经常内心充满痛苦。由于身体跟随心，所以身体也会感到痛苦。 因此，在一切行为中，身心都将与痛苦一起安住。嗔恚之人必定会做杀害和捆绑等行为，所以也说它的作用是作为邪行的所依。为了显示我慢的自性，所以提问“什么是慢”，意思是问我慢的自性和特征是什么。一切我慢都依赖于坏聚见而产生，将五蕴本无我及我所执著为我及我所，并认为自己的蕴比他人的蕴更为殊胜，从而过度骄傲，这是心怀傲慢的特征。它的作用也有两种：不敬和作为产生痛苦的所依。不敬是指对于堪布、阿阇黎以及有学识且具足戒律的具德之人，身体不恭敬、语言不恭敬、心不恭敬。其中，身体不恭敬是指身体不鞠躬、不顶礼；语言不恭敬是指不称赞他们的功德；心不恭敬是指心中不欢喜他们，并认为他们平庸。作为产生痛苦的所依，也是因为我慢的力量会导致产生来世的蕴。虽然一切我慢都同样具有心怀傲慢的特征，但为了说明由于我慢所缘境的不同，我慢会转变为七种，所以说有七慢，即慢、过慢等。
English
, thinking of doing unhelpful things to sentient beings, such as killing, beating, and binding, is called anger. Its function is also twofold: not dwelling in pleasure and serving as a basis for wrong conduct. "Pleasure" refers to happiness; dwelling together with happiness is dwelling in pleasure. Not dwelling in pleasure is not dwelling in pleasure, meaning always dwelling together with suffering. How does one dwell together with suffering? An angry person is always disturbed in mind, constantly filled with pain in their heart. Because the body follows the mind, the body also becomes painful. Therefore, in all activities, body and mind will dwell together with suffering. An angry person will inevitably commit acts such as killing and binding, so it is also said that its function is to serve as a basis for wrong conduct. To show the nature of pride, the question is asked, "What is pride?" meaning to ask what the nature and characteristics of pride are. All pride arises from reliance on the view of the perishable aggregate, clinging to the five aggregates as self and what belongs to self, even though they are without self or what belongs to self, and thinking that one's own aggregates are superior to those of others, thus being excessively arrogant. This is the characteristic of being conceited. Its function is also twofold: disrespect and serving as a basis for generating suffering. Disrespect refers to being disrespectful in body, speech, and mind towards the Khenpo, Acharya, and virtuous individuals who are learned and possess discipline. Among these, bodily disrespect means not bowing or prostrating with the body; verbal disrespect means not praising their qualities; mental disrespect means not rejoicing in them in one's heart and thinking of them as ordinary. Serving as a basis for generating suffering is also because the power of pride leads to the generation of aggregates in future lives. Although all pride shares the characteristic of being conceited, in order to explain that pride transforms into seven types due to the difference in the objects of pride, it is said that there are seven prides, namely pride, excessive pride, etc.