Tibetan
དེ་ཡང་ཆོས་གང་སེམས་དང་ལྡན་བ་རྣམས་ལ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། རིག་པ་ནས་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་ཆོས་འདི་དག་གནས་མཉམ་པ་དང་དམིགས་པ་མཉམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་མཉམ་པ་དང༌། དུས་མཉམ་པ་དང༌། རྫས་མཉམ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ལྔས་མཉམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་མཉམ་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་ན། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མིག་གི་དབང་པོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཀྱི་གཞན་རྣམས་ལ་མི་གནས་སོ། །དམིགས་པ་མཉམ་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་དམིགས་ན་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ཉིད་ལ་དམིགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་མཉམ་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་ན་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་སྔོན་ པོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེའི་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་མི་སྐྱེའོ། །དུས་མཉམ་པ་ནི་གང་གི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སྐྱེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་མི་སྐྱེའོ། །རྫས་མཉམ་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྫས་གཅིག་བྱུང་ན་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་འང་རེག་པ་རྫས་གཉིས་མི་འབྱུང་གི་རེག་པའི་རྫས་གཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་དང་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པ་དང་གྲངས་སུ་ཡོད་པ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་དག་མིང་གིས་ནི་གང་དང་གང་ཡིན། གྲངས་ནི་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་གི་མིང་ནི་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཚོར་བ་ཞེས་དངོས་སུ་མིང་གིས་སྨོས་པའོ། །གྲངས་ནི་རིག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཔྱོད་པའི་བར་དུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་ལ་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་དུ། ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་དུ། དགེ་བ་ནི་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུ། གཞན་པ་ནི་དུ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལས་ལྔ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ལས་རེག་པ་ནས་སེམས་པའི་བར་དུ་ལྔ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཅར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་བའི་སེམས་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་བས་ན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའོ་ཞེས་པ་ལ། འདུན་པ་ནས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་བར་དུ་ལྔ་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དག་གི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་ཤིང་ཆད་པ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དག་མི་འཇུག་པས་ན་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡུལ་གང་དུ་ལྔ་པོ་ལས་གཅིག་འབྱུང་བ་དེར་ལྔ་ཅར་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བས་ན་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བཅུ་གཅིག་ནི་དགེ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་དད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་འཚེ་བའི་བར་དག་ཏུ་བཅུ་གཅིག་ལ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་དོན་ནི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། འདོད་མི་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་མི་སྡང་བ་དང༌། གཏི་མི་མུག་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་བར་དུ་དྲུག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ལུས་དང་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྲོ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་བར་དུ་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངན་སྐྱུགས་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བས་ན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངན་སྐྱུགས་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ལྷག་མ་ཉི་ཤུའོ། །ཡང་ན་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་བཞིན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་སེམས་
Chinese
此外，凡是与心相应的法，就叫做心所法。那么，什么叫做与心相应呢？从觉知到行为，这些法在处所上相同，在对境上相同，在相状上相同，在时间上相同，在本体上相同。以这五种相同而一同生起，并且随顺于心，所以叫做与心相应。处所相同，比如眼识依止于眼根而住，那么触等随顺于它的心所法，也依止于眼根而住，而不依止于其他的根。对境相同，比如眼识以色为对境，那么触等随顺于它的心所法，也以色为对境，而不以声等其他的对境为对境。相状相同，比如眼识生起时显现为蓝色的相状，那么触等随顺于它的心所法，也显现为蓝色的相状，而不会显现为黄色的相状。时间相同，比如在眼识生起的刹那，触等心所法也在同一刹那生起，而不会在之后的刹那生起。本体相同，比如眼识生起一个本体，那么触等也只会生起一个触的本体，而不会生起两个触的本体。这些与心相应的行，既不知道是什么，也不知道有多少。因此，才会提问：那些是什么呢？它的意思是说，这些心所法，在名称上是什么，数量上有多少呢？因此才说，提到了触和作意等等。那些的名称是触、作意和受，这是直接用名称说出的。数量是从觉知开始，到寻伺为止，共有五十一个。这五十一个就叫做与心相应的行。为了显示那些之中，普遍存在的有几个，在不同对境上确定的有几个，善的有几个，烦恼的有几个，近烦恼的有几个，其他的有几个，所以才说，那些之中有五个是普遍存在的等等。
English
Furthermore, whatever dharmas are associated with the mind are called mental factors. So, what does it mean to be associated with the mind? From awareness to action, these dharmas are the same in location, the same in object, the same in aspect, the same in time, and the same in substance. They arise together with these five similarities and follow the mind, so they are called associated with the mind. The same location means that if eye consciousness abides in and relies on the eye faculty, then mental factors such as contact that follow it also rely on and abide in the eye faculty itself, and do not abide in other faculties. The same object means that if eye consciousness focuses on form, then mental factors such as contact that follow it also focus on form, and do not focus on other objects such as sound. The same aspect means that if eye consciousness arises with an aspect like the appearance of blue, then mental factors such as contact that follow it also arise with an aspect like the appearance of blue, and do not arise with an aspect like the appearance of yellow. The same time means that in the moment when eye consciousness arises, mental factors such as contact also arise in that same moment, and do not arise in a later moment. The same substance means that if eye consciousness arises with one substance, then contact and so on also arise with one substance of contact, and not with two substances of contact. These associated formations are not known as what they are, nor is their number known. Therefore, the question is asked: What are they? Its meaning is to ask what are the names of these mental factors, and how many are there? Therefore, it is said that contact and attention, etc., are mentioned. The names of those are contact, attention, and feeling, which are explicitly mentioned by name. The number is fifty-one, starting from awareness and ending with investigation. These fifty-one are called associated formations. In order to show how many of those are all-pervasive, how many are determined for specific objects, how many are virtuous, how many are afflictive, how many are near-afflictive, and how many are other, it is said that five of those are all-pervasive, and so on.
Chinese
又，在五十一种与心相应的法中，从触到作意之间的五种是“一切行心所”。一切行心所的含义是，它们随行于欲界、色界和无色界这三界所有众生的心，因此称为一切行心所。或者，它们随行于从眼识到阿赖耶识之间的八种识，因此称为一切行心所。或者，它们随行于所有善心、不善心、无记心和无漏心，因此称为一切行心所。五种是“别境心所”，即从欲到慧之间的五种是别境心所。别境心所的含义是，它们各自的对境是确定的，并非所有对境都是它们的对境，而且它们并不作用于所有对境，因此称为别境心所。有些人说，在任何一个对境中，只要这五种心所中的一种生起，其余四种也必定会生起，因此称为别境心所。十一种是“善心所”，即从信开始，到不害为止的十一种法是善心所。善的含义是，它们是不信等黑色方面的对治，并且具有不贪、不嗔、不痴的善根，因此称为善。六种是“烦恼”，即从贪开始，到疑为止的六种法是烦恼。因为它们使身心痛苦和烦恼，并使心不清净，所以称为烦恼。剩余的是“近烦恼”，即从忿开始，到不正知为止的剩余二十种法是近烦恼。它们像恶心和从中产生的痰液一样，是从烦恼中产生和出现的，因此称为近烦恼。像恶心一样的是六种烦恼，像从中产生的痰液一样的是剩余的二十种。或者，这二十种法属于六种烦恼的支分，并且像六种烦恼一样，对身心造成损害，并使心
English
Furthermore, among the fifty-one mental factors, the five from contact to attention are called "omnipresent mental factors." The meaning of omnipresent is that they accompany all the minds of sentient beings in the three realms of desire, form, and formless realms, hence they are called omnipresent. Alternatively, they accompany all eight consciousnesses from eye consciousness to the storehouse consciousness, hence they are called omnipresent. Alternatively, they accompany all wholesome, unwholesome, neutral, and uncontaminated minds, hence they are called omnipresent. The five are called "object-specifying mental factors," meaning the five from desire to wisdom are object-specifying. The meaning of object-specifying is that their respective objects are definite and limited; not all objects are their objects, and they do not engage with all objects, hence they are called object-specifying. Some say that wherever one of these five arises, the other four will inevitably arise as well, hence they are called object-specifying. The eleven are called "wholesome mental factors," meaning the eleven from faith to non-harming are wholesome. The meaning of wholesome is that they are the antidotes to the dark side of non-faith and so on, and they possess the roots of non-attachment, non-hatred, and non-ignorance, hence they are called wholesome. The six are called "afflictions," meaning the six from attachment to doubt are afflictions. Because they cause suffering and affliction to body and mind, and make the mind impure, they are called afflictions. The remaining are called "secondary afflictions," meaning the remaining twenty from anger to lack of mindfulness are secondary afflictions. Like vomit and the phlegm that comes from it, they arise from and are born from afflictions, hence they are called secondary afflictions. Like vomit are the six afflictions, and like the phlegm that comes from it are the remaining twenty. Alternatively, these twenty belong to the branches of the six afflictions, and like the six afflictions, they harm body and mind and make the mind...