Tibetan
་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །རིགས་པ་ནི། འདི་ལྟར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་ལས་ལངས་ནས་ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འགག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ལས་ལངས་ནས་ཡང་ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་བག་ཆགས་སོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམིགས་པ་ནི་ཡུལ་དྲུག་སྟེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་མི་ལེན་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྒྱུ་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་ན། གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆད་ནས་ཡང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་རྣམས་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་གི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ནི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ ཉིད་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་དང་རྒྱུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་ལ་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་དེ་དག་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་པའོ།། ལུས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལུས་ལ་གནས་པ་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་དང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་ལེན་པའི་གནས་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དག་ཟིན་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མི་འཆི་བར་གནས་སོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ན། ཡང་དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ལེན་པས་ལུས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ལུས་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དངོས་སུ་ན་ཡིད་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རློམ་སེམས་བའི་བདག་ཉིད་དེ། རྟག་ཏུ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་འཆག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བཤད་དེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རིགས་གཅིག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུན་ཆགས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ ཡིན་ཡང། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་མ་གཏོགས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་དུས་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན་བག་ཆགས་སྐྱེད་ནས་འགག་གོ །ལངས་ནས་ཡང་ས་བོན་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དགྲ་བཅོམ་པའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་འགག་གོ །དེ་ལྟར་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྨྲས་པ། སྤུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར
Chinese
一切众生，也将获得寂灭。如是说。理由是：如此，从灭尽定和无想定以及无想中起身之后，名为现起识的入识产生，并且依赖于所缘缘。所谓“如此”，是“因为什么”的同义词。入于灭尽定，则六入识止息。同样，入于无想定，以及从无想中起身之后，又现起名为现起识的入识产生，与“因为什么”的情况相结合，其因是安住在阿赖耶识中的习气。所谓“依赖于所缘缘”，所缘是六境，即色、声、香、味、触、法。如果否认阿赖耶识，则六入识将从何因产生？因此，应当承认阿赖耶识。“以异相入”是指眼识等产生蓝色等相时，从何处产生，那就是阿赖耶识。“断已复生”是指睡眠、昏厥等时候，入识中断之后将从何处产生，那就是阿赖耶识。“为了轮回的入和出”是指轮回是近取五蕴，它们的入和出是来和去的实物。如此自性之身的因的差别就是阿赖耶识。阿赖耶识，就是一切种子的基础，以及身体的阿赖耶和因，这是因为一切烦恼法的种子都安住在其中，因此称为阿赖耶识。或者，它作为因的实物安住在它们之中。所谓“因为安住在身体中”，是说识安住在身体中。
English
All beings will also attain Nirvana. Thus it is said. The reason is: Thus, after arising from the cessation attainment and the non-perception attainment and the non-perception, the entering consciousness called the appearing consciousness arises, and it depends on the objective condition. The so-called "thus" is a synonym for "for what reason." When entering the cessation attainment, the six entering consciousnesses cease. Similarly, when entering the non-perception attainment, and after arising from the non-perception, the entering consciousness called the appearing consciousness arises again, combined with the situation of "for what reason," its cause is the habit residing in the Alaya consciousness. The so-called "depending on the objective condition," the objective is the six objects, namely form, sound, smell, taste, touch, and dharma. If the Alaya consciousness is denied, from what cause will the six entering consciousnesses arise? Therefore, the Alaya consciousness should be acknowledged. "Entering with different aspects" refers to when the eye consciousness and others produce blue and other aspects, from where do they arise, that is the Alaya consciousness. "Ceasing and then arising again" refers to when the entering consciousness is interrupted during sleep, fainting, and other times, from where will it arise, that is the Alaya consciousness. "For the entering and exiting of samsara" refers to samsara being the five aggregates of close grasping, their entering and exiting are the real objects of coming and going. The difference in the cause of such a self-nature body is called the Alaya consciousness. The Alaya consciousness is the basis of all seeds, and the Alaya and cause of the body, this is because the seeds of all defiled dharmas reside in it, therefore it is called the Alaya consciousness. Or, it resides in them as the real object of cause. The so-called "because it resides in the body" means that the consciousness resides in the body.
Chinese
因此，称作阿赖耶识。取识也是它，名为取身之故，即是说阿赖耶识本身就是取识。如《解深密经》所说：“取识深且微，一切种子如河流般流淌，若执着为我则不可，此我未曾向孩童们展示。”就像这样。因此，称作取识，因为取一切有色根，是取一切身的处所，并且取身。例如，如果它抓住了有色根，就能存活到生命终结而不死。在连接相续时，也是它显现，并且取识抓住身体。因此，才说因为是取身之故。实际上，意缘于阿赖耶识，意思是说，缘于阿赖耶识而执着为我。它是恒常傲慢的自性，与恒常迷于我、视我、我慢、衡量我等相同。因此，说它是遍行的，也存在于善、不善和无记之中。识，即是说，同类，是烦恼性的同义词。持续生起，是刹那的同义词。它是遍行的，然而，除了阿罗汉和圣道，以及灭尽定之时。在圣道之时和灭尽定之时，产生习气后灭尽。生起后，又从那个种子中产生。在阿罗汉之时，则完全灭尽。这样，六种行识、阿赖耶识、染污意和八识，这些就是所说的识蕴。识蕴已经解释完毕。为何称作蕴呢？要说的是，回答说：因为是积聚。因为是积聚，又是如何呢？
English
Therefore, it is called the ālaya-vijñāna. The grasping consciousness is also it, because it is called the grasping of the body, which means that the ālaya-vijñāna itself is the grasping consciousness. As it says in the Saṃdhinirmocana Sūtra: "The grasping consciousness is deep and subtle, all seeds flow like a river. It is not permissible to conceive of it as self. I have not shown this to children." It is like that. Therefore, it is called the grasping consciousness, because it grasps all the colored sense faculties, it is the place for grasping all bodies, and it grasps the body. For example, if it seizes the colored sense faculties, it will remain alive until the end of life without dying. When connecting the continuum, it also manifests, and the grasping consciousness seizes the body. Therefore, it is said that it is because of grasping the body. In reality, the mind focuses on the ālaya-vijñāna, which is to say, it focuses on the ālaya-vijñāna and clings to it as self. It is the nature of constant arrogance, and is the same as constantly being deluded about self, viewing self, being arrogant about self, measuring self, and so on. Therefore, it is said to be all-pervasive, and it also occurs in virtue, non-virtue, and the unspecified. Consciousness, that is to say, of the same kind, is a synonym for the nature of affliction. Continuously arising is a synonym for momentary. It is all-pervasive, however, except for the time of an arhat and the noble path, and the time of cessation. At the time of the noble path and the time of cessation, it generates habits and then ceases. Having arisen, it then arises again from that seed. At the time of an arhat, it is completely extinguished. Thus, the six entering consciousnesses, the ālaya-vijñāna, the afflicted mind, and the eight consciousnesses, these are what are said to be the skandha of consciousness. The skandha of consciousness has been explained. Why is it called a skandha? What is to be said is, the answer is: because it is an accumulation. Because it is an accumulation, how is it so?
Tibetan
་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ་དུས་དང༌། རྒྱུད་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ཡུལ་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤུངས་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་འདས་པའི་དུས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྤྱད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཏེ། རྒྱུ་ནི་སྤྱད་ཟིན་ལ་འབྲས་བུ་ནི་སྤྱད་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྤྱད་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་རྒྱུད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། མི་དང༌། ལྷའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་ནི། ལྷ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བར་འདུས་པའི་ཕྱིར་གུད་དུམ་སྨོས་སོ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་ དག་ནི་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ལ་སོགས་པས་ཐ་དད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་དོན་དེ་སྐད་བརྗོད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་གང་དུ་མ་ཟླུམ་པ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲུའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ནི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གང་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཉིད་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡུལ་ལྔ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དར་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་
Chinese
如果要知道，这里所说的时间、相续、形状、行境和处所不同的色等，是因为仅仅是简略的缘故。应当理解为积聚之义。所谓时间不同的色等，也应当同样各自配合。说“等”字，应当理解为包含受、想、行、识。其中，过去的色是过去的时间，因为因和果已经受用完毕的缘故。现在产生的色是现在的时间，因为因已经受用完毕而果尚未受用的缘故。未来的色是未来的时间，因为因和果尚未受用的缘故。所谓相续，是各自的相续，应当理解为包含色等。所谓形状，应当理解为蓝色和黄色等的形状。所谓行境，是五种行境，即有情地狱、饿鬼、畜生、人和天人的行境。阿修罗的行境，因为包含在天和饿鬼的行境中，所以没有单独说明。这些行境，凡是有色等存在的那些，应当理解为因行境不同而不同。处所不同的色等，应当理解为因西方的牛货洲等而不同。这样，因为简略了多种多样的色等，所以称为色等的蕴。为什么蕴的意义要那样说呢？因为在世间可以见到，例如凡是不圆的东西就叫做蕴，如谷物的蕴一样。蕴等是显示假立存在的。十二处是从眼处到法处之间。所谓眼等如前面所说的那样解释，意思是说，在色蕴中所说的眼等五根，应当看作是眼等处。同样，在色蕴中所说的五境，应当看作是从色处到触处之间的五个处。
English
If one wants to know, what is said here about form, etc., which are different in time, continuum, form, realm of activity, and place, is because it is merely abbreviated. It should be understood as the meaning of accumulation. What is called form, etc., that are different in time, should be similarly applied separately. By mentioning "etc.," it should be understood to include feeling, perception, formation, and consciousness. Among them, past form is past time, because cause and effect have already been experienced. Present form is present time, because the cause has been experienced but the effect has not yet been experienced. Future form is future time, because cause and effect have not yet been experienced. What is called continuum is the individual continuum, and it should be understood to include form, etc. What is called form should be understood as forms such as blue and yellow. What is called realm of activity is the five realms of activity, namely the realms of sentient beings in hell, hungry ghosts, animals, humans, and gods. The realm of asuras is not mentioned separately because it is included in the realms of gods and hungry ghosts. These realms of activity, whatever forms, etc., exist in them, should be understood as being different because of the different realms of activity. Form, etc., that are different in place should be understood as being different because of places such as the western Godaniya. Thus, because the various forms, etc., are abbreviated, they are called aggregates of form, etc. Why is the meaning of aggregate spoken of in that way? Because it can be seen in the world, for example, anything that is not round is called an aggregate, like a heap of grain. The aggregates, etc., are shown to be nominally existent. The twelve sources are from the eye source to the dharma source. What is said about the eye, etc., is explained as before, meaning that the five faculties, such as the eye, etc., mentioned in the aggregate of form, should be regarded as the sources of the eye, etc. Similarly, the five objects mentioned in the aggregate of form should be regarded as the five sources from the form source to the touch source.