Tibetan
པ་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཀྱང་ཆོག་གི་སྐབས་ཉིད་བརྩམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེས་སྤྱིའི་དོན་རྒྱུར་བྱས་ནས་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་མི་ཤེས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་ཞེས་འདྲིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འབྱུང་བས་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། བྱེད་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་མངོན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་མཆེད་པར་བྱེད་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ། བདག་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་རྒྱུན་དུ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁམས་རྣམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨོས་སོ། །འདིར་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་ལྔ་པོ་དག་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་པ་ལྔ་ཡང་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡང་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་མིག་གི་ཁམས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་དང༌། རྣམ་བར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ཞི་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ན། སེམས་ཀྱེ་ཁམས་བདུན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་པོ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང་ཡིད་ལ་བརྟེན་ཏེའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ནི་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ནི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་གུད་ན་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་འགག་སམ་ཐོག་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་པོ་དག་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཁམས་བཅུ་བདུན་ནམ་བཅུ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་རམ། མི་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྫས་བཅུ་གཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང། ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཁམས་བཅུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུའོ། །གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཕུང་པོ་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དག་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་ གཅིག་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱེད་པ་མེད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་སོ། །སྐད་ཅིག་རྣམས་ལ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གང་དག་ཕུང་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཉིད་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དང༌། ཁམས་ཉིད་དུ་ཡང་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཅེ་ན་ཞེས་དྲིས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་དགོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདིར་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་བཤད་པའི་དགོས་པ་ཡང་མི་ཤེས་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གསུམ་དང༌། གང་གི་གཉེན་པོར་བཤད་པ་ཡང་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཅིག་པུར་འཛིན་པ་དང༌། ཟ་བར་འཛིན་པ་དང༌། བྱེད་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕུང་པོ་བཤད་པ་ནི་གཅིག་པུར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོའོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཤད་པ་ནི་ཟ་བར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཁམས་བཤད་པ་ནི་བྱེད་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐོས་པ་དང༌། སྣོམ་པ་དང༌། རོ་མྱོང་བ་དང༌། རེག་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་དེ་ཉིད་སེམས་པར་བྱེད་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་འཛིན་ཏོ། །སེམས་ཅན་
Chinese
会产生很多，即使变成灰烬也可以，现在就开始吧。为什么称为“处”呢？“处”这个词，对于眼等各自的体性相互不同的事物，也无差别地出现，因此，对于它们，用它作为共同的意义的因来使用。因为不了解，所以才会问为什么称为“处”。因为是产生识的门，所以称为“处”。“生”的意思是产生，各种识产生而获得自体。识产生的门是因，能作者因和因缘是识产生的门。这就是说，因为是识产生的因，所以称为“处”。这样，什么是显现呢？用决定的词语来显现，心和心所的产生，扩展和增长，所以是处，获得自体，持续存在，这是它的同义词。其中，眼和色是眼识相应和具备的产生的门。同样，意和法之间也是意识相应和具备的产生的门。在处之后，要详细区分界，并说明各自的体性。因此，为了显示详细的区分，所以说了十八界。为了显示它们各自的体性，所以说了眼界、色界和眼识界，直到意界、法界和意识界。这里，色蕴的区分是眼、耳、鼻、舌、身五根，以及色、声、香、味、触五境，也显示了它们是各自的对境。在安立处时，也显示了这五根是眼等处，色等境是色等处。在安立界时，也显示了它们是眼界到身界。
English
Many will arise, and even if they turn to ashes, it is permissible, so let's begin now. Why is it called "place"? The term "place" occurs without distinction even for things like the eye, which have different natures from each other. Therefore, for them, it is used as the cause of a common meaning. Because they do not understand, they ask why it is called "place." Because it is the door for the arising of consciousness, it is called "place." "Birth" means arising, and various consciousnesses arise and attain self. The door for the arising of consciousness is the cause, and the agent cause and condition are the door for the arising of consciousness. That is to say, because it is the cause of the arising of consciousness, it is called "place." In this way, what is manifested? It is manifested by definitive words. The arising, expansion, and growth of mind and mental factors are places, attaining self, and continuing to exist. This is its synonym. Among them, the eye and form are the door for the arising of eye consciousness, which is corresponding and equipped. Similarly, between mind and phenomena, it is also the door for the arising of consciousness, which is corresponding and equipped. After the place, the realms should be thoroughly distinguished, and their respective natures should be stated. Therefore, in order to show the detailed distinctions, the eighteen realms are mentioned. In order to show the respective natures of each of them, the eye realm, the form realm, and the eye consciousness realm are mentioned, up to the mind realm, the phenomena realm, and the mind consciousness realm. Here, the distinction of the form aggregate is the five faculties of eye, ear, nose, tongue, and body, and the five objects of form, sound, smell, taste, and touch are also shown as their respective objects. When establishing places, it is also shown that these five faculties are the places of eye, etc., and the objects of form, etc., are the places of form, etc. When establishing realms, it is also shown that they are the eye realm to the body realm.
Chinese
从色界到触界之间进行了阐述。因此，眼等界和色等界就像十二处一样，这样说道。法界是法处，感受等三种蕴，以及非能动和非为之寂灭的自性。在处进行分类时，识蕴本身就是意处。同样，在界进行分类时，意处本身不是界，当对意处进行界分类时，有七种心之界。因此，说了“六识界等”。“依赖于眼等”是指依赖于眼、耳、鼻、舌、身和意。“以色等为对境”是指色、声、香、味、触和法是所缘境。“能辨别”是指能识别。其中，依赖于眼并以色为对境的是眼识，即眼识界。同样，依赖于耳、鼻、舌、身和意，并依次以声、香、味、触和法为对境的是耳、鼻、舌、身和意识界，即耳、鼻、舌、身和意识界。意界并不独立于六识之外，这六识界的止息之处称为意界。这样一来，意界和六识界相互包含，难道不会变成十七界或十二界吗？不会的，因为这样是为了说明六识的处所。因此，才这样安立十八界。“如是”是指对以上所说之相的阐述。“什么是色蕴”中，十一种事物表示色蕴，其中眼等五根和色等五境是处分类中的十处，以及
English
The space between the realm of form and the realm of touch is explained. Therefore, the realm of the eye and so on, and the realm of form and so on, are like the twelve sources, as it is said. The realm of phenomena is the source of phenomena, the three aggregates such as feeling, and the non-active and the unconditioned, which is the very nature of peace. When classifying the sources, the aggregate of consciousness itself is the source of mind. Similarly, when classifying the realms, the source of mind itself is not a realm, but when classifying the realm of the source of mind, there are seven realms of mind. Therefore, it is said, "The six realms of consciousness and so on." "Depending on the eye and so on" means depending on the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. "With form and so on as the object" means that form, sound, smell, taste, touch, and phenomena are the objects. "To distinguish" means to be able to recognize. Among them, that which relies on the eye and takes form as its object is eye consciousness, which is the realm of eye consciousness. Similarly, relying on the ear, nose, tongue, body, and mind, and taking sound, smell, taste, touch, and phenomena as objects in order, are the realms of ear, nose, tongue, body, and mind consciousness, that is, the realms of ear, nose, tongue, body, and mind consciousness. The mind realm is not separate from the six consciousnesses, and the cessation of these six consciousness realms is called the mind realm. In this way, the mind realm and the six consciousness realms are mutually inclusive, wouldn't they become seventeen realms or twelve realms? No, because this is to explain the location of the six consciousnesses. Therefore, the eighteen realms are established in this way. "Thus" refers to the explanation of the above-mentioned aspect. In "What is the form aggregate", eleven things indicate the form aggregate, among which the five faculties such as the eye and the five objects such as form are the ten sources in the source classification, and the realms
Chinese
为了进行分类，十个界和法处的一部分以及法界的一部分被称为非显色。什么是识蕴，那就是意处和七个心界，从眼识界到意界。除了色蕴和识蕴之外，其余三个蕴是受蕴、想蕴和行蕴。色蕴的一部分被称为非显色，它们是无为法，如虚空等，以及有为法，即法处和法界。为什么称为界呢？就像处一样，应该广说。因为没有作用却能执持自己的自性，所以称为界。先前已经说明，刹那之间不可能没有作用。由于凡是被称为蕴的法，也被说成是处和界，因此，为什么说蕴等等呢？这是提问。诸佛世尊所说的一切，都是为了利益有情，并且是对治烦恼的，因此是有必要的。在这里，由于不明白以不同方式反复宣说这些法的必要性，所以问：为什么说蕴等等呢？这是在陈述必要性。因此，说为了对治三种我执。由于不明白三种我执以及对治的对象，因此说了“依次第”。三种我执是：执著为一、执著为食、执著为作者。其中，“依次第”是指，说蕴是对治执著为一的对治法，说处是对治执著为食的对治法，说界是对治执著为作者的对治法。所有声称有我的人，都认为所见即是所闻、所嗅、所尝、所触，并且认为它就是能思、能想、能识的，他们就是这样执著的。有情
English
For the purpose of classification, ten realms, a portion of the dharma-āyatana, and a portion of the dharma-dhātu are called non-manifesting. What is the vijñāna-skandha? That is the mana-āyatana and the seven citta-dhātus, from the eye-vijñāna-dhātu to the mana-dhātu. Other than the rūpa and vijñāna-skandhas, the remaining three skandhas are the vedanā, saṃjñā, and saṃskāra skandhas. A portion of the rūpa-skandha is called non-manifesting, which includes the unconditioned, such as space, and the conditioned, which are the dharma-āyatana and dharma-dhātu. Why is it called dhātu? Like āyatana, it should be explained extensively. Because it holds its own characteristic without acting, it is called dhātu. It has already been shown that it is impossible for moments to be without action. Since those dharmas that are called skandhas are also explained as āyatanas and dhātus, therefore, why are skandhas, etc., explained? This is the question. All that is taught by the Buddhas, the Bhagavat, is for the benefit of sentient beings and is an antidote to afflictions, therefore it is necessary. Here, since the necessity of repeatedly explaining those very dharmas in different ways is not understood, it is asked: Why are skandhas, etc., explained? This is stating the necessity. Therefore, it is said that it is to counteract the three types of self-grasping. Since the three types of self-grasping and what they counteract are not understood, therefore it is said "in order." The three types of self-grasping are: grasping as one, grasping as food, and grasping as the agent. Among them, "in order" means that explaining the skandhas is the antidote to grasping as one, explaining the āyatanas is the antidote to grasping as food, and explaining the dhātus is the antidote to grasping as the agent. All those who claim to have a self think that what is seen is the same as what is heard, smelled, tasted, and touched, and they think that it is the same as what thinks, conceives, and cognizes, and they grasp in that way. Sentient beings