Tibetan
་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་ པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྒྱུར་བྱས་པ་སྟེ། ཡུལ་ཁ་དོག་གཟུགས་དང་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ཡང་ཡུལ་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་བའོ། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྔར་ནི་མིག་གི་ཡུལ་ནི། ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །རྣ་བའི་ཡུལ་ནི་སྒྲ་སྟེ། ཟིན་པ་དང༌། མ་ཟིན་པ་དང༌། གཉི་གའི་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་དང༌། གང་རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་བཤད་པ་སྟེ། དེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ཡང་འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡོད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་མ་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་འདོད་ནས། འདུས་མ་བྱས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་སོ། །གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་བ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། ནམ་མཁའ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ནམ་མཁའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདྲི་བའོ། །གང་གཟུགས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་གང་དུ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལ་ཐོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་གོ་འབྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་ནས། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་སོ། །བརྟགས་པ་དང༌། གཞལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བསྙག་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྐྱེན་མ་ཚང་བའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འགོག་པ་ལ་འབྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདྲི་བའི་ལན་ནོ། །འགོག་པ་ཞེས་བྱས་ན་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མི་རྟག་པའི་འགོག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙེགས་པས་འདིར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་འབྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཡོད་ན་དེ་དག་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོས་རང་གི་གནས་ནས་དེ་དག་གི་ས་བོན་བཏོན་བཞིན་གཏན་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགོག་པའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ས་བོན་བཏོན་ལ་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་ཡང་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ གཏན་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི་རིས་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུམ་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་ཡོད་བཞིན་དུ་གཏན་མི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པས། དེ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་གང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་མེད་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་
Chinese
所謂的「解釋」，就像分析色蘊時，如何展示眼等各自的本質一樣，這裡也應展示各自的本質。其中，眼根是以四大種為因，即顯示了境，顏色和形狀。同樣，聲、香、味、觸也是境，按照順序。耳等也是色的自性。色、聲、香、味的生處也應像前面一樣解釋。以前，眼睛的境是顏色、形狀和有表色。耳朵的境是聲音，可聽到的、不可聽到的、以及兩者，即顯示了從四大種的因產生的等等。四大種，以及所說的觸的一方面，即與四大種一起的是觸的生處。也就是柔軟等。意的生處是識蘊，也就是說，八識是識蘊，即六種入識、阿賴耶識和有染污識。在安置生處時，識蘊本身被稱為意的生處。法的生處有八種，即受、想、行蘊、無表色和四種無為法。其中，受、想、行蘊和無表色已通過分析蘊來解釋。無為法沒有解釋，因此，為了詳細區分它們，問道：什麼是無為法？凡是不依賴因和緣的自性，其自身的本質被稱為無為法，即虛空和非擇滅、擇滅和真如。顯示無為法的詳細區分，問道：什麼是虛空？這是為了理解虛空的本質。所謂的「能讓色法有空間的」，這是在解釋它的本質。同樣地，
English
The so-called "explanation" is like how, when analyzing the aggregate of form, the individual nature of the eye, etc., is shown; here too, one should show their individual nature. Among these, the eye faculty is caused by the four great elements, which is to say that it shows the object, color, and shape. Similarly, sound, smell, taste, and touch are also objects, in order. The ear, etc., are also of the nature of form. The sense-sources of form, sound, smell, and taste should also be explained as before. Previously, the object of the eye was color, shape, and revealing form. The object of the ear is sound, audible, inaudible, and both, which is to say that it arises from the cause of the four great elements, and so forth. The great elements, and what was said as one aspect of touch, that which is together with the great elements is the sense-source of touch. That is, smoothness, and so forth. The sense-source of mind is the aggregate of consciousness, which is to say that the eight consciousnesses are the aggregate of consciousness, namely the six entering consciousnesses, the base consciousness, and the afflicted one. In the placement of the sense-sources, the aggregate of consciousness itself is called the sense-source of mind. The sense-source of phenomena is of eight kinds, namely feeling, discrimination, the aggregate of compositional factors, non-revealing form, and the four unconditioned phenomena. Among these, feeling, discrimination, the aggregate of compositional factors, and non-revealing form have been explained by the analysis of the aggregates. The unconditioned has not been explained, therefore, wishing to differentiate them in detail, it is asked: What is the unconditioned? Whatever is not dependent on causes and conditions, whose own nature is called the unconditioned, namely space and non-analytical cessation, analytical cessation, and suchness. Showing the detailed distinctions of the unconditioned, it is asked: What is space? This is in order to understand the nature of space. The so-called "that which allows form to have space" is explaining its nature. Similarly,
Chinese
未作分别等等应当分别叙述。在任何方向上，对于有碍之色不产生阻碍，这是开显。因此，对于有色之事物进行间隔，称为虚空。为了在虚空之下进行指示，所以在叙述之后，为了领会未作分别之灭的自性，于是提问：何为未作分别之灭？考察、衡量、辨别和智慧，意义相同。“分别”是指一般的假立之义，即如对于痛苦等圣谛进行分别思择，就是分别考察，是智慧的差别之同义词，将会如此阐述。未作分别就是非分别考察，那又是什么呢？就是因缘不具足。也就是说，因为因缘不具足，所以未来之法永远不生，这就是未作分别之灭，将会如此阐述。所谓“对于何种灭不分离”等等，是提问的回答。如果说是灭，那么就像非分别考察之灭一样，对于分别考察、入定、生和无常之灭也同样适用，因此，为了在此区分分别考察之灭，所以说了“不分离”，所谓不分离，就是如果种子存在，因为它们是产生的自性，所以安立为与未来之法相遇，通过其对治，从自身之处取出那些种子，永远不生，这就是灭。也就是说，即使取出种子，即使没有预先用心，因为因缘不具足，所以未来之法
English
Non-discrimination and so on should be described separately. In any direction, not obstructing the form that is obstructed is revealing. Therefore, the space between material objects is called space. In order to indicate under the sky, after that explanation, in order to understand the nature of non-discrimination cessation, the question is asked: What is non-discrimination cessation? Examination, measurement, discrimination, and wisdom have the same meaning. "Discrimination" means general imputation, that is, discriminating and contemplating on the noble truths such as suffering is discriminating examination, which is a synonym for the difference of wisdom, and it will be explained in this way. Non-discrimination is non-discriminating examination, what is it? It is the lack of conditions. That is to say, because of the lack of conditions, future dharmas will never arise, and this is non-discriminating cessation, which will be explained in this way. The so-called "what kind of cessation is inseparable" and so on are the answers to the question. If it is said to be cessation, then like non-discriminating examination cessation, it also applies to discriminating examination, entering into samadhi, birth, and impermanent cessation. Therefore, in order to distinguish discriminating examination cessation here, it is said "inseparable", so-called inseparable, that is, if the seed exists, because they are the nature of arising, they are established as meeting with future dharmas, through its antidote, taking out those seeds from its own place, never arising, this is cessation. That is to say, even if the seeds are taken out, even if the mind is not used in advance, because the conditions are not complete, the future dharmas
Tibetan
ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལ་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕུང་པོའི་ས་བོན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་མེད་པར་མི་ཐོབ་པས་སོ་སོ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་འདིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་དུ་བཞེད་དོ། །གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཏན་དུ་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འགོག་པ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ་གཏན་དུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ད་ལྟར་མེད་པས་མ་འོངས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེངས་པ་ཡུལ་གཞན་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དམིགས་པ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་ཅིང༌། འདས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འགོག་ པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་སྟེ། ཚིག་བར་མ་མ་སྨོས་སོ། །གང་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། དེ་ནི་འབྲེལ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། དེ་ལྟར་ན་འགོག་པ་ལྷག་མ་བཞི་པོ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འབྲལ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོས་ཕུང་པོ་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲལ་བ་ཉིད་དཔྱོད་པ་སྟེ། ལུས་འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ནམ་ལུས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་གང་དང་གང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་གང་དང་གང་ཡིན་པའི་ལམ་དེ་འབྱུང་ན་ལུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དེ་ནི་དེས་སྤང་བར་བྱ་བ
Chinese
彼。那是这样说的：即使此处存在善和未记说的蕴的种子，由于没有烦恼的对治，因此唯有分别简择灭。此非非分别简择灭。如是，有余蕴和无余蕴的涅槃界，被说为是分别简择灭。烦恼的对治，此处认为是无漏道。所谓“永不生”，说“永”是为了与生和等至的灭相区别。那些是不生，但不是永，因为心和心所等也会生起。所谓“不生”，是为了与无常性之灭相区别。无常性之灭是那样存在，而不生是现在没有，是未来。例如，对于一个色相，眼识散乱于其他境，以及其他已逝的色相，那些都不能生起彼所缘的五识聚，因为对于现在的相，没有无间缘，对于已逝的，没有所缘缘。因此，对于那些，会成为非分别简择灭。所谓“何为分别简择灭”，分别简择即是分别简择，是说以无间道之智慧的差别。以分别简择所要获得的灭，是分别简择灭，中间的词没有说。所谓“何为灭”，会成为一切灭的过失，因此说了“那是关联”。如是，是从其余四种灭中分别出来的，因为那些不是分离的自性。那是烦恼的对治，蕴永不生，这是在分析分离本身，此身是三界烦恼的种子或身体，以及随之关联而生起的。对此，什么和什么的对治，是道的哪个刹那，哪个道生起，那么身体的那个刹那，就是彼所要断除的。
English
That. It is said like this: Even if there are seeds of wholesome and unspecified aggregates here, since there is no antidote to afflictions, it is only the cessation of analytical examination. This is not the cessation of non-analytical examination. Thus, the realm of nirvana with remainder of aggregates and without remainder of aggregates is taught as the cessation of analytical examination. The antidote to afflictions is considered here as the path of no outflows. The mention of "permanently" in "never arises permanently" is to distinguish it from the cessation of arising and absorption. Those are non-arising, but not permanent, because mind and mental factors will also arise. The term "non-arising" is to distinguish it from the cessation of impermanence itself. The cessation of impermanence itself exists as such, but non-arising does not exist now, it is in the future. For example, for one form, the eye consciousness is distracted to another object, and any other past forms, those cannot generate the five aggregates of consciousness of that object, because for the present form, there is no immediate condition, and for the past ones, there is no objective condition. Therefore, for those, it will become non-analytical cessation. As for "what is analytical cessation?", analytical examination is analytical examination, which is another term for the distinction of wisdom through the path of non-interruption. The cessation to be attained by analytical examination is analytical cessation, the intermediate word is not mentioned. As for "what cessation?", it would be a fault of encompassing all cessation, therefore it is said "that is related." Thus, it is distinguished from the other four cessations, because those are not of the nature of separation. That is the antidote to afflictions, the aggregates never arise permanently, this is analyzing separation itself, this body is the seed or body of the afflictions of the three realms, and arises in connection with it. To that, what and what antidote, which moment of the path, which path arises, then that moment of the body is what is to be abandoned by it.