Tibetan
།ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། བར་ན་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་དང་བ་གླང་དང་རྟའི་བར་སྟོང་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི་གོར་བ་གླང་དང༌། རྟས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ལ། བ་གླང་དང་རྟའི་གོར་ཡང་གླང་པོ་ཆེས་ཁྱབ་ན་ནི་དེའི་བར་ཡང་དེ་དག་གིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བར་དུ་ཡང་དེ་གཉིས་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུའི་སྐྱེ་བོ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་མིག་གི་ཡུལ་ཇི་སྙེད་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཟིན་ན། དེའི་ཚེ་ཆུའི་སྐྱེ་བོ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཁང་པ་དང་རིལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་དག་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པས་མིག་གིས་མི་སོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་པུ་རང་བཞིན་ཐ་དད་བ་མེད་པ་ལ་མིག་གིས་སོད་པ་དང་མིག་གིས་མི་སོད་པ་མི་རིགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཉེས་པ་འདི་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ། གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་དང༌། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དང༌། དུས་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་མི་འདོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་འདི་དག་འབྱུང་བར་ འགྱུར་རོ། །འདིར་མཚན་ཉིད་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ན་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིས་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་འདི་ལ་ཉེས་པ་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་མང་བ་དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐ་དད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་བར་འགྲུབ་སྟེ། ཁོ་བོ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གྲུབ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་འགྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མི་འགྲུབ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདིར་མདོ་སྡེ་པས་སླར་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། ཚད་མའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།། འདི་ནི་ཡོད་དོ་འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་དབང་གིས་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་སྟེ་འདི་ནི་ཉེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་ན་མངོན་སུམ་མཆོག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དེས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དོན་དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་བདག་གི་མངོན་སུམ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བློ་འདི་ཇི་ལྟར་འབྱང་ཞེས་སེམས་པའོ། །གཞན་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་མྱོང་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་བདག་གི་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བློ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དེའི་ལན་དུ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས། མངོན་སུམ་བློ་ནི་རྨི་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་མེད་པར་ཡང་འདི་ནི་བདག་གི་མངོན་སུམ་མ་སྙམ་པའི་བློ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་དོན་དུ་སྣང་བར་འབྱུང་སྟེ། དོན་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དེར་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ལྷག་པར། དེ་ཡང་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་བདག་གི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དེ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་གང་བཅད་པ་དང༌། འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་བས་ན་རྟོག་པའི་དུས་ན་དོན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་འགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་མི་ནུས་སོ། །གང་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དོན་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དོན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་དེ་དུས་གཞན་ན་ཡང་གནས་པ། གལ་ཏེ་ཕྱིས་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དེ་ལ། ལྷག་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་དེ་དུས་གཞན་ན་གནས་ན་ནི་ཉེས་པ་འདི་ཡང་མེད་ན་དོན་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་པར་སྨྲ་བ་ལ་དོན་དེ་ཤིན་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་རྟོག་པའི་དུས་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགགས་ཟིན་ཏོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་པས་གཞན་དུ་སླར་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། མྱོང་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་མ་མྱོང་བ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དྲན་པར་མི་འགྱུར་ན། ཕྱི་རོལ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དྲན་པ་ལས་དེ་བས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དོན་གང་མྱོང་བ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་མཐོང་བའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་བསམས་ནས་མཐོང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་འདོད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་འདིར་ལན་དུ་མྱོང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་དྲན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་བོ་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་སྙམ་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དོན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྣང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁོ་བོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་དོན་དུ་སྣང་བར་འབྱུང་སྟེ། དོན་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྐབས་དེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལས་དྲན་པར་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་དྲན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འབྱུང་སྟེ། དྲན་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལས་གཞན་མྱོང་བ་མི་འགྲུབ་པ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་མྱོང་བ་ནི་དྲན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མྱོང་བ་ནི་བདག་ཅག་ལ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོ
Chinese
为什么这么说呢？因为中间提到了“空性”等等。例如，大象、牛和马之间存在空隙。如果大象的处所被牛和马占据，而牛和马的处所也被大象占据，那么它们之间的空隙也会被它们占据。因此，它们之间的空隙也会被两者占据。此外，为了指出它本身的另一个缺陷，提到了“微小的水生生物”等等。如果所有眼睛的对象，如蓝色和黄色等等，都被视为一体，那么微小的水生生物也会和房屋、山丘等巨大的事物具有相同的性质，因此不会不被眼睛看到。因为唯一的事物没有性质上的差异，所以眼睛能看到和眼睛不能看到是不合理的。在什么情况下会出现这个缺陷呢？提到了“仅仅通过性质的差异”等等。如果事物不因不同的地点、不同的原因和不同的时间而不同，而仅仅通过性质的差异来承认事物的不同，那么这些缺陷就会出现。这里，性质指的是眼睛等对象本身，以及蓝色等颜色本身。如果不是这样，那么“理解”这个词就表明了不同的地点等等。因此，现在为了指出这个缺陷并得出结论，提到了“因此”等等。因为在一种观点中存在如此多的缺陷，所以眼睛等对象，如蓝色等等，必须被认为是不同的微尘。如果像这样没有缺陷，那么它是如何存在的呢？提到了“因此，它不会成为一体”等等，表明了微尘不会成为一体。对此，这里会发生转变，眼睛等对象，如形状等等，可以存在，我只需要这些，成立微尘有什么用呢？因此，提到了“因为它不成立”等等。如果微尘不成立，那么形状等等也不会成为眼睛等对象本身，因此，没有对象，仅仅是识的显现，这就是结论。这里是总结。
English
Why is that? Because in between, it mentions "emptiness" and so on. For example, there appears to be space between elephants, cows, and horses. If the space of the elephant were occupied by cows and horses, and the space of the cows and horses were also occupied by the elephant, then the space between them would also be occupied by them. Therefore, the space between them would also be occupied by both. Furthermore, in order to point out another flaw in that very thing, it mentions "tiny aquatic creatures" and so on. If all the objects of the eye, such as blue and yellow, were all grasped as one, then the tiny aquatic creatures would also have the same nature as large things like houses and hills, and therefore would not fail to be seen by the eye. Since a single thing has no difference in nature, it is unreasonable for the eye to see some things and not see others. When does this flaw occur? It mentions "merely by the difference of characteristics" and so on. If things are not considered different due to different places, different causes, and different times, but only the difference of characteristics is admitted to make things different, then these flaws will occur. Here, characteristics refer to the very objects of the eye and so on, and the very nature of blue and so on. Otherwise, the word "understand" indicates different places and so on. Therefore, now, in order to point out this flaw and conclude, it mentions "therefore" and so on. Because there are so many flaws in one view, the objects of the eye and so on, such as blue and so on, must necessarily be investigated as different atoms. How can it exist without flaws? It mentions "therefore, it does not become one" and so on, showing that the atoms do not become one. Here, it transforms, the objects of the eye and so on, such as form and so on, can exist, and that is enough for me, what is the use of establishing atoms? Therefore, it mentions "because it is not established" and so on. If atoms are not established, then form and so on will also not be established as the very objects of the eye and so on, therefore, there are no objects, only the manifestation of consciousness, that is the conclusion. Here is the summary.
Chinese
因此，为了驳倒对方的观点，提到了“以量之故”等等。所谓“这是有，这是无”，是通过量来区分的。在所有的量之中，现量是最殊胜的。因为现量可以遣除一切怀疑，即使没有近取因，现量也是最殊胜的，但有人会想，那又怎么样呢？因此，提到了“若彼义不成”等等。如果外境不存在，那么“色、声等是我的现量”这样的想法是如何产生的呢？这是在思考这个问题。按照其他人的观点，如果色等没有被现量所体验，那么“色等是我的现量，我看到了色等”这样的想法又是如何产生的呢？为了回答这个问题，论典作者说：“现量之识如梦等”。 例如，在梦境等中，即使没有真实的对境，也会产生“这是我的现量”的想法。同样，这个识显现为对境，但实际上没有任何对境，这在之前已经解释过了。为了进一步论证这一点，提到了“彼时何故”等等。为了详细解释这一点，提到了“何之时此”等等。当对“这是我现量所见的物体”产生想法时，这种念头在第三个刹那产生，那时你的对境是不会显现的。为什么呢？提到了“意识”等等。因为意识在第三个刹那会进行分别，而眼识在那时已经灭尽了。因此，在分别的时刻，你如何认为对境是现量的呢？这是因为，根识见到色等时，是不分别的，并且在那时已经灭尽了，所以无法把握对境。而能够完全分别的意识，也不会执取对境的自性，因此，那时对境如何成为现量呢？
English
Therefore, in order to refute the opponent's view, it is mentioned "by reason of valid cognition" and so on. The statement "this exists, this does not exist" is distinguished by valid cognition. Among all valid cognitions, direct perception is the most excellent. Because direct perception can dispel all doubts, even without a proximate cause, direct perception is the most excellent. But someone might think, so what? Therefore, it is mentioned "if that object does not exist" and so on. If external objects do not exist, then how does the thought "form, sound, etc., are my direct perception" arise? This is thinking about this question. According to others' views, if form, etc., are not experienced by direct perception, then how does the thought "form, etc., are my direct perception, I see form, etc." arise? To answer this question, the treatise writer says: "Direct perception is like dreams, etc." For example, in dreams, etc., even without a real object, the thought "this is my direct perception" arises. Similarly, this consciousness appears as an object, but in reality, there is no object, which has been explained before. To further argue this point, it is mentioned "at that time why" and so on. To explain this in detail, it is mentioned "when this" and so on. When the thought arises about "this is the object seen by my direct perception," this thought arises in the third moment, at that time your object will not appear. Why? It is mentioned "consciousness" and so on. Because consciousness will differentiate in the third moment, and the eye consciousness has already ceased at that time. Therefore, at the moment of differentiation, how do you consider the object to be direct perception? This is because, when the sense consciousness sees form, etc., it does not differentiate, and it has already ceased at that time, so it cannot grasp the object. And the consciousness that can completely differentiate does not grasp the self-nature of the object, therefore, how can the object become direct perception at that time?
Chinese
也将被教导。如果那个事物存在于其他时间，如果后来显现地执持，那么认为那时有什么过失的想法，特别地也说了“更加”等等。如果那个事物存在于其他时间，那么这个过失也没有，那么那个事物就是刹那的。因此，对于说刹那者来说，那个事物不会非常显现。像这样，在思考的时候，那时色和味等等已经灭尽了。还有，为了部派论者再次反驳，说了“没有体验”等等。没有体验的那个，不会被意识忆念，因此，外面的蓝色和黄色等等被意识忆念，因此，蓝色等等的事物无疑会被体验。 即使那样转变了，认为那会怎么样，说了“那就是见”等等。体验的那个事物，认为是见色等等的事物，那样思考后，想要显现见的对境色等等。论师在这里回答，说了“体验的事物”等等。从识之外转变的事物是忆念，那对我来说不成立。为什么不成立呢，说了“像这样”等等。为了遣除那个，说了“例如没有事物”等等。例如，即使色等等在外不存在，也像显现为色等等的事物的眼识等等的识产生那样，我认为这个识显现为事物，已经说了“没有任何事物”之间的段落了。即使那样转变了，认为此时会成立什么，因此，说了“从那只是忆念”。为了遣除那个，说了“从那个识”等等。从显现为色等等的识，产生与分别的意识的识，具有相同的忆念，从忆念的产生之外，不成立体验。那就是说，体验是忆念的因，体验我们有。色等等