Tibetan
རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་བཤད། འདུལ་བའི་ལྷ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་བཤད། འདུལ་བའི་ལྷ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཀ་ར་ཎ་བིང་ཤ་ཀ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་བཤད། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཐུགས་ཐུགས་རྗེ་རག་ལས་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྟག་དགྱེས་པ། །མི་ཤེས་བཅོམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །ཉི་ཤུ་པ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་དང་པོ་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་དགོས་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་དངོས་སུ་སྟོན་ཏོ། །འབྲེལ་པ་ནི་དོན་གྱིས་བརྟག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་རྣམས་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། དགོས་པ་མེད་པ་དང༌། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་ཉན་པ་པོ་དག་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་དགོས་པའོ། །བསྟན་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པ་འདིའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་དགོས་པ་གཉིས་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་བརྒྱ་ལ་འགའ་ཞིག་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་འདིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་རྒོལ་དུ་འོང་བས་དེའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་སོ། །དེ་ལས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཐག་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འདོང་པས་ན་ཐེག་པའོ། །ཡང་ན་འདིར་འདོད་པས་ན་ཐེག་པའོ། །དེའི་ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐེག
Chinese
第二十品的解释。 调伏之神。 第二十品的解释。 调伏之神。 印度语：Prakaraṇa-viṃśaka-ṭīkā。 藏语：第二十品的解释。向文殊童子致敬！ 为了您的慈悲心得以实现， 总是乐于利益他人， 向摧毁无知者致敬！ 第二十品是分别。 “在大乘中，三界被安立为唯识”这第一句话，直接显示了这部论的必要性、所要表达的自性以及必要的必要性。 关联性应该通过意义来考察。 必须明确说明这部论的关联性、所要表达的内容和必要性。 否则，没有关联性、没有所要表达的内容、没有必要性、没有必要的必要性的论，是不会被那些预先进行思考的听众所接受的。 因此，“大乘”一词显示了必要的必要性。 “三界被安立为唯识”一词显示了所要表达的内容和必要性。 在这里，三界唯识是通过教证和理证来证明的。这是所要表达的内容。 证明三界唯识是必要性。 这种证明是通过分别来实现的，因此，分别就是这个必要性的方法。 因此，分别和必要性两者以方法和从方法中产生的结果的性质相关联。 在这样的情况下，如果有人反驳说，证明三界唯识有什么用呢？因此，说了“大乘”一词。 由此，产生了“证明三界唯识是为了获得大乘”这句话的含义。这暂时是总体的意义。 现在要说明分支的意义。“大乘”一词，因为运载所以是乘。或者，因为想要到达这里，所以是乘。既是乘又是大的，所以是大乘。因此，菩萨的道和果被称为乘。
English
Explanation of the Twentieth Chapter. Deity of Discipline. Explanation of the Twentieth Chapter. Deity of Discipline. In Sanskrit: Prakaraṇa-viṃśaka-ṭīkā. In Tibetan: Explanation of the Twentieth Chapter. Homage to youthful Mañjuśrī! Because your mind relies on compassion, You are always pleased to benefit others, Homage to the one who destroys ignorance! The twentieth chapter is differentiation. The first sentence, "In the Mahāyāna, the three realms are established as only consciousness," directly shows the necessity of this treatise, the nature of what is to be expressed, and the necessity of the necessity. The connection should be examined through meaning. The connection of the treatise, what is to be expressed, and the necessity must be stated definitively. Otherwise, a treatise without connection, without what is to be expressed, without necessity, and without the necessity of the necessity, will not be accepted by listeners who engage in prior thought. Therefore, the term "Mahāyāna" shows the necessity of the necessity. The term "the three realms are established as only consciousness" shows what is to be expressed and the necessity. Here, the three realms as only consciousness are shown by both scripture and reasoning. This is what is to be expressed. Showing the three realms as only consciousness is the necessity. That showing is done by means of differentiation, therefore, differentiation is the method of this necessity. Therefore, the two, differentiation and necessity, exist in relation to each other by the nature of method and the result arising from the method. In such a situation, if someone objects, saying, what is the use of showing the three realms as only consciousness? Therefore, the term "Mahāyāna" is spoken. From that, the meaning of the sentence arises: "Showing the three realms as only consciousness is for the sake of attaining the Mahāyāna." This is, for the moment, the general meaning. Now, the meaning of the branches is to be stated. The term "Mahāyāna," because it carries, is a vehicle. Or, because one wants to arrive here, it is a vehicle. Since it is both a vehicle and great, it is the Mahāyāna. Therefore, the path and fruit of a Bodhisattva are called a vehicle.
Tibetan
་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་གཞན་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་རིག་ པར་བྱའོ། འདི་ལྟར་དེར་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་སྤོང་བའོ། །འདིར་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའོ། །ཡང་ན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་དམིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལ་ནི་འདིར་རྒྱུའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་འདུལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་འདུལ་བ་དག་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་འདུལ་བ་དག་གོ །དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་འདུལ་བ་དག་གི་ནི་དེ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བ་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་འཐོབ་སྟེ། དེ་དག་གི་དེའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི་གཞན་ནས་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །གང་དག་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་འདུལ་བ་དེ་དག་ནི་དེ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་བའི་ཐབས་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་བཤིག་ནས་གཟུང་པ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མ་ལུས་པར་བསལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་པས་དེ་ལ་བསམས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྟེ། གསུམ་པོ་ཉིད་ཁམས་ཡིན་པས་ ཁམས་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་དག་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །གང་དག་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ
Chinese
即是说“大乘”。所谓“大”，是指它比其他非此之乘更为殊胜，应当这样理解。例如，在那里，通过了知补特伽罗无我，仅仅断除烦恼障。而在这里，通过了知补特伽罗和法无我，断除烦恼障和所知障。或者说，因为具有七种大，所以称为“大”。七种大是：所缘、修、智慧、精进、善巧方便、如实成就、业。这里的“于”应理解为因的意思，即大乘之因，获得大乘之义。如此，调伏有两种：以宣说补特伽罗无我而调伏者，以及以宣说法无我而调伏者。其中，以宣说补特伽罗无我而调伏者，依靠对它的宣说，了知生灭之法，远离我与我所，仅仅是蕴，从而通过听闻和思维等次第，进入补特伽罗无我。进入无我者，远离烦恼障，最终获得究竟的地位。关于他们的方便之教，已在其他地方阐述。那些以宣说法无我而调伏者，依靠对它的宣说，通过听闻和思维等次第，与彻底证悟法界相应的论典，是为了遣除能取和所取。这个论述阐明了遣除能取和所取的方法。遣除之后，仅仅进入远离能取和所取的唯识。之后，通过修持地和波罗蜜多，彻底消除能取和所取，证悟法界，从而获得无上如来果位，因此思维它，为了获得大乘而宣说。所谓三界，是指欲界、色界和无色界。因为这三者是界，所以是三界。其中，凡是心和心所法，对于欲界尚未离欲贪的，就是欲界。凡是已经离欲界欲贪，但对于色界尚未离欲贪的，
English
It is taught as "Mahayana." "Great" means that it is superior to other vehicles that are not this one, and should be understood as such. For example, there, by knowing the selflessness of the person, only the obscuration of afflictions is abandoned. Here, by knowing the selflessness of both the person and phenomena, the obscurations of afflictions and knowledge are abandoned. Alternatively, it is called "great" because it possesses seven greatnesses. The seven greatnesses are: object, practice, wisdom, diligence, skillful means, true accomplishment, and action. Here, "to" should be understood as meaning cause, that is, the cause of the Great Vehicle, the meaning of obtaining the Great Vehicle. Thus, there are two types of taming: those tamed by teaching the selflessness of the person, and those tamed by teaching the selflessness of phenomena. Among them, those tamed by teaching the selflessness of the person, relying on that teaching, understand that phenomena are subject to arising and ceasing, are separate from self and what belongs to self, and are merely aggregates, and thus, through the stages of hearing and thinking, enter into the selflessness of the person. Entering into selflessness, they are separated from the obscuration of afflictions and ultimately attain the state of completion. The method of teaching their means has already been stated elsewhere. Those who are tamed by teaching the selflessness of phenomena, relying on that teaching, through the stages of listening to and contemplating treatises that are in accordance with the thorough realization of the sphere of reality, are for the purpose of completely destroying the apprehended and the apprehender. This exposition shows the very means of completely destroying the apprehended and the apprehender. Having completely destroyed them, one enters into mere consciousness, which is separate from the apprehended and the apprehender. Then, by cultivating the grounds and perfections, one completely eliminates the apprehended and the apprehender, realizes the sphere of reality, and thus attains the unsurpassed state of the Tathagata, and therefore, thinking about it, it is said that it is for the purpose of attaining the Great Vehicle. The so-called three realms are the desire realm, the form realm, and the formless realm. Because these three are realms, they are the three realms. Among them, whatever mind and mental factors have not yet separated from desire and attachment to the desire realm, those are the desire realm. Those who have separated from desire and attachment to the desire realm, but have not yet separated from desire and attachment to the form realm,