Tibetan
ལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །ངའོ་ སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་གོང་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བར་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་རིགས་དང་རིགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱེད་ཆེ་བར་འཕགས་པ་བས་རིགས་དང་རིགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་བདག་ཆུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་པ་དེས་སྦྱིན་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་མེད་བར་ཡོན་ཏན་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་བས་ན་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བཤད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་གཏོགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ལྔ་ཁོ་ན་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་བའི་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་གང་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་གང་ཆད་པའམ། རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་གང་གི་རྒྱུའམ་འབྲས་བུའམ། བྱེད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའམ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་སྡིག་པ་ཡིན་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ རྣམས་ལ་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་གཙོ་བོ་དང་དམ་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པར་ལྟ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་སྟེ། ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་དུ་བློ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ལས་རང་བཞིན་གཞན་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཁམ་པོ་གཉིས་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཁྲོ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། །འཆབ་དང་འཚིག་དང་ཕྲག་དོག་དང༌། །སེར་སྣ་དང་ནི་སྒྱུར་བཅས་དང༌། །གཡོ་རྒྱགས་རྣམ་འཚེ་ངོ་ཚ་མེད། །ཁྲེལ་མེད་རྨུགས་དང་རྒོད་པ་དང༌། །མ་དད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང༌། །བག་མེད་པ་དང་བརྗེད་ངས་དང༌། །རྣམ་གཡེངས་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་དང༌། །འགྱོད་དང་གཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྟོག་པ་དང་ནི་དཔྱོད་པ་དང༌། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་གཉིས་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཁྲོ་བ་ནི་འཕྲལ་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་གནས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་ཡང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་བས་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ། འཕྲལ་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་སྟེ། ཆད་པས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྲོ་བ་ཞེས་གདགས་སོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་མདུད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ཁྲོས་པའི་འོག་ཏུ་འདིས་བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་བྱས་སོ་ཞེས་མདུད་པར་འཛིན་བའི་བདག་ཉིད་ཤར་གཉེར་བ་དེ་མི་གཏོང་བར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པའོ། །འདི་ནི་མི་བཟོད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །མི་བཟོད་པ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ཡང་ཁྲོ་བ་བཞིན་དུ་ཞེ་ སྡང་གི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་གདགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཆབ་པ་ནི་བདག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མཁྱུད་པ་སྟེ། འདུན་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྩལ་ཏེ། དེ་ལ་ཕན་པར་འདོད་བའི་གླེང་བར་བྱེད་པས་དུས་སུ་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ན་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མཁྱུད་པ་ནི་འཆབ་པའོ། །འཆབ་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་ཉིད་དེ། མཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འགྱོད་པ་དང་རེག་པར་མི་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མཁྱུད་པ་ན་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་རེག་པར་མི་གནས་སོ། །འཚིག་པ་ནི་ཚིག་བརླང་པོས་ཞེར་འདེབས་པ་ཉིད་དོ། །འཚིག་བརླང་པོ་ནི་མཚང་འདྲུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེ་གཅོད་པ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པའོ། །ཞེར་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་དང་ཚུལ་ནི་ཞེར་འདེབས་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཞེར་འདེབས་པ་ཉིད་དོ། །ཚིག་བརླང་པོས་ཟ་བ་དང་འདྲ་བར་ཞེར་འདེབས་པས་ཚིག་བརླང་པོས་ཞེར་འདེབས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་ཁྲོ་བ་དང་ཁོ་ན་དུ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་དང༌། རེག་པར་མི་གནས་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང་འགྲོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ་སྟེ། འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། རིགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་བར་མཐོང་ནས་ཞེ་སྡང་གི་ཆར་གཏོགས་པ་མི་བཟོད་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ་ནི་ཕྲག་དོག་གོ །རང་གི་གནས་ལ་ཁྱབ་པར་འཁྲུག་པས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རེག་པར་མི་གནས་པ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་རེག་པར་མི་གནས་པའི་ལས་ ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སེར་སྣ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་འཛིན་པའོ། །ཟིན་པའི་དངོས་པོ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་མཁས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་གང་གིས་མཆོད་བ་དང་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པས་འདོད་པའམ། མི་འདོད་པ་ལའང་རུང་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡོད་ན་སྦྱིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི། འདོད་པ་ནི་སེར་སྣའོ། །དེ་ནི་ཡོ་བྱད་མ་བསྙུངས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། ཡོ་བྱད་མ་བསྙུངས་པ་ནི་སེར་སྣས་ཡོ་བྱད་མི་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྩོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་ནི་གཞན་ལ་བསླུ་བའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྟོན་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷ
Chinese
有些人也有我慢。所谓“我是”之我慢，即对于本无我及我所之五取蕴，显现执着为我及我所，心生骄慢。此乃“我是”之我慢。所谓显胜我慢，即对于应获得的殊胜功德尚未获得，却心生骄慢，认为“我已获得”。此乃显胜我慢。所谓稍逊我慢，即与种姓等胜过自己者相比，心生骄慢，认为自己在种姓等方面仅稍逊于彼。此乃稍逊我慢。所谓邪慢，即自身不具功德，却心生骄慢，认为自己具有功德。此乃邪慢。所谓不具功德，即指邪淫之戒等。谁具有这些，即为不具功德者。因此，认为“我具有功德”，即是在没有布施和戒律等功德的情况下，自认为具有功德。因此，由于事物并不存在，故称为邪慢。所谓见，虽然已作总说，但由于属于烦恼，故仅指五种烦恼自体。即与坏聚见等见相结合，而非世间之正见及无漏之见。这些虽在烦恼性和分别方式上无有差别，但以所缘和行相之差别而互不相同。其中，坏聚见即对于五取蕴，执着为我及我所。边执见即对于已执着为我的五取蕴，执着为断灭或常恒。邪见即诽谤见的因、果或作用，或破坏实有之事物。此乃一切见中之罪恶，故称为邪见。见取见即对于五取蕴，执着为殊胜、超胜、主要和神圣。戒禁取见即对于五取蕴，执着为清净、解脱和决定出离。
English
Some also have pride. The pride of thinking "I am" is the arrogance that arises from clinging to the five aggregates of grasping as self and mine, even though they are without self and mine. This is the pride of thinking "I am." The pride of thinking one is superior is the arrogance of thinking "I have attained" when one has not attained the superior qualities that should be attained. This is the pride of thinking one is superior. The pride of thinking one is slightly inferior is the arrogance of thinking that one is only slightly inferior in terms of lineage, etc., compared to those who are superior in lineage, etc. This is the pride of thinking one is slightly inferior. Wrong pride is the arrogance of thinking that one has qualities when one does not possess them. This is wrong pride. Not possessing qualities refers to immoral conduct, etc. Whoever possesses these is one who does not possess qualities. Therefore, thinking "I possess qualities" is to claim to possess qualities even without generosity, discipline, etc. Therefore, since the thing does not exist, it is called wrong pride. Although the term "view" has already been explained in general, since it belongs to the afflictions, it refers only to the five self-natures of the afflictions. It is combined with views such as the view of the aggregates of destruction, and not with the correct view of the world or the view without outflows. Although these do not differ in terms of being afflicted and the manner of conceptualization, they differ from each other in terms of object and aspect. Among these, the view of the aggregates of destruction is the view that clings to the five aggregates of grasping as self and mine. The view of clinging to extremes is the view that clings to the same five aggregates of grasping that have been grasped as self as either annihilation or permanence. Wrong view is the view that slanders the cause, effect, or action of a view, or destroys existing things. This is the most sinful of all views, and is therefore called wrong view. The view of holding views as supreme is the view that clings to the five aggregates of grasping as supreme, superior, principal, and sacred. The view of holding moral discipline and asceticism as supreme is the view that clings to the five aggregates of grasping as pure, liberated, and definitely liberating.
Chinese
疑惑是对业和果、真谛和三宝心存二意，心里想着有还是没有，产生各种想法，这就是二意。这与智慧的自性不同。六种烦恼已经讲完。第二部分结束，这是最后一部分。接下来为了宣说近分的烦恼。愤怒和怀恨在心，隐藏和恼怒与嫉妒，吝啬和欺骗以及，谄媚傲慢损害他人不知羞，无惭昏沉与掉举，不信和懈怠以及，放逸和失念与，散乱不正知，后悔和睡眠也是如此，寻和伺，这两种是近分的两种烦恼。如是宣说。其中愤怒是立即造成损害，是心之完全苦恼。这也是完全苦恼的自性，与嗔怒并非不同，但这是嗔怒的某个阶段的差别而安立，因此属于嗔怒的一部分，安住在立即造成损害上，对于有情和非有情的对境，是心的完全苦恼，是作为用刑罚惩处的所依之业，这被称为愤怒。怀恨在心是结怨，在愤怒之后，想着“此人对我做了这个损害”，结怨的自性显现，不放过，持续不断地产生，这就是怀恨在心。这是不能忍受的所依之业。不能忍受是不顾一切地想要报复损害，这是它的同义词。这也像愤怒一样，是嗔恨的某个阶段的差别而安立，因此要知道是假立的。隐藏是隐藏自己的过失，舍弃贪欲、嗔恨和恐惧等，如果有人为了帮助你而说：“你当时做了这样的事”，因为属于愚痴的一部分，所以隐藏过失就是隐藏。隐藏本身属于愚痴的一部分，因为是隐藏的状态。这是后悔和不适的所依。
English
Doubt is having second thoughts about karma and its results, the truth, and the Three Jewels. It is having various thoughts, wondering whether they exist or not, which is indecision. This is different in nature from wisdom. The six afflictions have been explained. The second section is finished, which is the last. Next, in order to explain the near afflictions. Anger and holding grudges, concealing and resentment and jealousy, stinginess and deception, flattery arrogance harming others shamelessness, lack of shame dullness and excitement, disbelief and laziness, carelessness and forgetfulness, distraction non-intelligence, regret and sleep are also like that, investigation and analysis, these two are the two kinds of near afflictions. Thus it is said. Among them, anger is dwelling on immediate harm, which is the mind's complete torment. This is also the nature of complete torment, and is not different from anger, but this is attributed to a particular stage of anger, so it belongs to anger, dwelling on immediate harm, for sentient and non-sentient objects, it is the mind's complete torment, which is the action of relying on punishment, which is called anger. Holding a grudge is holding a knot. After being angry, thinking, "This person has harmed me," the nature of holding a knot appears, not letting go, constantly arising, which is holding a grudge. This is the action of relying on intolerance. Intolerance is the synonym for wanting to retaliate for harm without thinking about it. This, like anger, is attributed to a particular stage of hatred, so it should be understood as imputed. Concealing is concealing one's own faults, abandoning desire, hatred, fear, etc. If someone says, "You did such a thing at that time," in order to help you, because it belongs to a part of ignorance, concealing faults is concealing. Concealing itself belongs to a part of ignorance, because it is the state of concealing. This is the basis of regret and discomfort.
Chinese
是业。这是法性，如果隐瞒那些罪过，就会后悔。如果后悔，必定会与不愉快相伴随，因此不会安住。忿恨就是用粗暴的语言进行呵责。粗暴的语言就是以揭露隐私的方式进行伤害，以及粗俗的语言。进行呵责的方式就是呵责，它的本体就是呵责。用粗暴的语言像吞噬一样地呵责，所以就是用粗暴的语言进行呵责。这也是以愤怒和固执为先导，是心怀不满的自性，因此属于愤怒的范畴。不是实有的。这是产生语言恶行的业，以及不安住的业，因为与那些具有这些特性的人相处很困难。嫉妒就是看到他人圆满兴盛时内心产生的骚动，因为特别贪恋利养和恭敬，看到他人的财富、恭敬、种姓、戒律、听闻等功德的差别，属于嗔恨的范畴，内心无法忍受而产生的骚动就是嫉妒。在自己的位置上普遍骚动，所以是内心骚动，与不愉快相伴随，并且以它为先导所以不安住，称为不愉快和不安住的业。 吝啬就是与布施相违背的心之执着。所执着的对境，无论是法、财物还是智者，无论想用什么来供养或利益，想要或不想要都可以，布施的行为就是布施。如果有了它，布施就会消失，因此称为与它相违背。因为特别贪恋利养，对于生活的用具，属于贪欲范畴的心之执着和完全不舍弃的欲望就是吝啬。它是使资具不衰减的所依之业，资具不衰减就是指吝啬会积攒不需要的资具。欺骗就是向他人显示不真实的意义来欺骗他人，对于利养和恭