Tibetan
དེ་ལ་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ལུས་རང་གི་དགོས་པ་རྣམས་ལ་ལྡང་བ་ཡང་བ་གང་ལས་འབྱུང་བའོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་དང༌། ཡང་བའི་རྒྱུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་ན་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དགའ་བས་ཟིན་པ་ལ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་དགའ་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེའི་དབང་གིས་གནས་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སེལ་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །བག་ཡོད་བཅས་ནི་བག་ཡོད་པ་དང་བཅས་པས་བག་ཡོད་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་དང་འདིར་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་ སྐབས་ཡིན་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་མ་སྨོས་པ་དང༌། དགེ་བ་ལྷག་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། བཏང་སྙོམས་ཉིད་ལ་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ལ་བག་ཡོད་པ་ནི་བག་མེད་པའི་གཉེན་པོའོ། །མ་ཆགས་བ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བར་ནི་བག་ཡོད་པ་སྟེ། གང་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོད་ཞིང་དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྒོམ་པ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །དེ་བས་ན་བག་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དེ། བག་མེད་པ་ནི་འདི་ལས་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་རྣལ་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཚིག་འདི་གསུམ་གྱིས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མའི་དུས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་ནི་སེམས་མི་མཉམ་བ་སྟེ། དེ་མེད་པས་ཐོག་མར་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅིང་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཅི་རིགས་པར་མཉམ་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་བ་ནི་རྣལ་དུ་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དུས་ན་བསྒོམས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པའི་ཕྱིར་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་འབྱུང་བར་དོགས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་བ་ཁྱད་ཞུགས་པར་གྱུར་པས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐག་རིང་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དགོས་པ་མེད་དེ། བྱིད་བ་དང་རྒོད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་རྩོལ་བ་མི་བྱེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དུས་ན་སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། གསོད་པ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་མི་འཚམས་བས་མི་འཚེ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ། །བསོད་ཉམས་སེལ་བས་སྙིང་རྗེ་བའོ། །བསོད་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། བདེ་བ་སེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་ཕ་རོལ་སྡུག་ བསྔལ་ན་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐོ་མི་འཚམས་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཉོན་མོངས་ནི། འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་གཏི་མུག་དང༌། །ང་རྒྱལ་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་གཏི་མུག་ནི་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་གཏི་མུག་གོ །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་སྨོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའི་དབང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་རྩུབ་པའོ། །དེས་ནོན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསོད་པ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱ་བར་སེམས་སོ། །དེ་ནི་རེག་པར་མི་གནས་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །རེག་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་རེག་པར་གནས་པའོ། །རེག་པ་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པར་མི་གནས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་གདུང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྱུར་བས་ལུས་ལ་ཡང་གདུང་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ཉིད་དེའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་ཤིང་ཕོངས་བ་དང་བཅས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉེས་བར་སྤྱོད་པ་གང་དང་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་རེག་པར་མི་གནས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དུ་བཤད་དོ། །གཏི་མུག་ནི་ངན་སོང་རྣམས་དང་བདེ་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་གང་མི་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་ལས་དང༌། སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་བདག་ཉིད་རྙེད་པའོ། །འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་རྨོངས་པར་གྱུར་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཡང་སྲིད་པའི་ལས་དང་སྐྱེ་བ་རྣམས་འབྱུང་གི་རྨོངས་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་ནས། འདི་ནི་བདག་གོ །འདི་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་དེ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བདག་ཁེངས་ཤིང་གཞན་དག་ལས་ལྷག་པར་རློམ་སེམས་པའོ། །དེ་ནི་མི་གུས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །མི་གུས་པ་ནི་བླ་མ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་འགྱིང་ཞིང་ལུས་དང་ངག་གི་སྲི་ཞུ་མེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་འདིར་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནི་སེམས་ངེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་སེམས་ཁེངས་པའི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཐ་དད་དེ། ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་དང་ཤེས་རྒྱ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་དམའ་བབས་ཀྱང་རིགས་དང་ཤེས་རྒྱ་དང་ནོར་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའམ། རིགས་ལ་སོགས་པས་མཚུངས་པ་ཉིད་ལ་བདག་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ནི་རིགས་དང་ཤེས་རྒྱ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་བ་བས་གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཉམས་རྩལ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་པའམ། རིགས་དང་ནོར་དང་རིགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆེ་བ་ལ་ཤེས་རྒྱ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་བདག་མཚུངས་སོ་སྙམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རིགས་དང་ཤེས་རྒྱ་དང་ནོར་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བ་བས་ཀྱང་རིགས་དང་ཤེས་རྒྱ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ང་རྒྱ
Chinese
關於身堪能，是指身體自身的需求得以滿足，並且是由輕安所產生的。心堪能是指進入正確作意的心之寂靜，以及輕安之因由心所生，轉變成另一種法的狀態。如果具備了這種堪能，心就能毫無阻礙地投入所緣境，因此稱之為心堪能。當身體的觸覺被喜悅所充滿時，應知身體已達到極度的調柔。經中說：「當內心喜悅時，身體會變得非常調柔。」這是因為受到喜悅的影響而轉變，具有消除所有煩惱障的作用。具正念是指與正念相伴，也就是指捨。為什麼呢？因為這是唯一的善，而且這裡所說的是所有的善。就像信心等一樣，沒有特別提及，而且沒有其他更殊勝的善，所以顯然是指捨本身的作用。正念是不放逸的對治。從不執著到精進之間都是正念，也就是說，安住在不執著等之中，捨棄不善之法，並且修習其對治——善法，這些不執著等就是正念。因此，正念是不放逸的對治，因為不放逸是與此相反的。它具有圓滿一切世間和出世間的功德的作用。捨是指心的平等性、心的如實安住以及心的自然成就。這三個詞語分別表示捨的開始、中間和結束的階段。沉沒和掉舉是指心不平等，因為沒有這些，所以首先是心的平等性。之後，在沒有任何造作和努力的情況下，心自然而然地安住在平等性中，這就是如實安住。在這個時候，因為禪修的時間不長，所以仍然擔心會出現沉沒和掉舉。之後，由於禪修變得精進，與其不相應的方面已經遠離，因此不再需要對治，因為沉沒和掉舉是對治之因的根本。
English
As for physical pliancy, it refers to the lightness that arises from the fulfillment of the body's own needs. Mental pliancy refers to the tranquility of mind that engages in correct attention, and the cause of lightness arises from the mind, transforming into another state of dharma. If one possesses this pliancy, the mind can engage in the object of focus without hindrance, hence it is called mental pliancy. When the body's tactile sensation is filled with joy, one should recognize that the body has reached extreme suppleness. It is said in the sutras, "When the mind is joyful, the body becomes extremely supple." This is because it is transformed by the influence of joy and has the function of eliminating all obscurations of afflictions. Being with mindfulness means being accompanied by mindfulness, which refers to equanimity. Why is that? Because it is the sole virtue, and here we are talking about all virtues. Just like faith and so on, it is not specifically mentioned, and since there is no other more excellent virtue, it is evident that it refers to the function of equanimity itself. Mindfulness is the antidote to heedlessness. From non-attachment to diligence is mindfulness, that is, abiding in non-attachment and so on, abandoning non-virtuous dharmas, and also cultivating their antidote—virtuous dharmas, these non-attachments and so on are mindfulness. Therefore, mindfulness is the antidote to heedlessness, because heedlessness is the opposite of this. It has the function of perfecting all worldly and transcendental qualities. Equanimity refers to the equality of mind, the abiding of mind in its natural state, and the spontaneous accomplishment of mind. These three terms indicate the beginning, middle, and end stages of equanimity. Sinking and agitation refer to the inequality of mind, because without these, the first is the equality of mind. After that, without any fabrication or effort, the mind naturally abides in equality, which is abiding in its natural state. At this time, because the meditation time is not long, there is still concern that sinking and agitation may occur. After that, because the meditation has become advanced, the aspects that are incompatible with it have become distant, so there is no need for antidotes, because sinking and agitation are the root of the causes of antidotes.
Chinese
不做作而任运成就之时，心即是任运成就。这是对所有烦恼和近烦恼不作区分的所依，是其作用。不害是害的对治。不害是指不以杀害和捆绑等方式去损害众生，是对众生慈悲。因遣除福德衰损而慈悲。福德衰损是指安乐，遣除安乐是它的同义词。有悲心者，因他人痛苦而感到痛苦。这是不损害的作用。十一善已述完毕。 其后，为了阐述烦恼，因此受其影响，烦恼即是：贪欲、嗔恚、愚痴，我慢、见、疑。如是宣说。贪欲、嗔恚、愚痴即是贪欲、嗔恚、愚痴。其中，贪欲是对有和受用特别执着和希求，这是产生一切痛苦的作用。痛苦是指此处所说的近取蕴，它们是由欲有、色有和无色有的力量而显现的，因此说贪欲的作用是产生一切痛苦。嗔恚是对众生普遍恼害，是对众生心怀粗暴。被其控制，则会想对众生做杀害和捆绑等损害。这是不适悦和恶行的所依，是其作用。适悦是安乐，与其共住是适悦住。不适悦住即是不适悦，是与痛苦同义词。若有恼害之心，则必定会产生不悦意，因此内心会感到痛苦。由于心随之而变，身体也会感到痛苦，因此在一切行为中都伴随着痛苦和贫乏。具有嗔恨之心，则与任何恶行都不相符，因此嗔恚是不适悦和恶行。
English
When the mind is spontaneously accomplished without artificiality, it is itself spontaneously accomplished. This is the basis for not distinguishing all afflictions and near afflictions, and it is its function. Non-harming is the antidote to harming. Non-harming means not harming sentient beings through killing, binding, etc., and being compassionate towards sentient beings. Compassion arises from eliminating the decline of merit. The decline of merit refers to happiness, and eliminating happiness is its synonym. One who has compassion feels pain when others suffer. This is the function of non-harming. The eleven virtues have been discussed. After that, in order to explain the afflictions, therefore, being influenced by them, the afflictions are: desire, anger, ignorance, pride, view, and doubt. Thus it is declared. Desire, anger, and ignorance are desire, anger, and ignorance. Among them, desire is the excessive attachment and longing for existence and enjoyment, which is the function of generating all suffering. Suffering refers to the aggregates of appropriation mentioned here, which manifest through the power of the desire realm, the form realm, and the formless realm. Therefore, it is said that the function of desire is to generate all suffering. Anger is the universal torment of sentient beings, having a rough mind towards sentient beings. When controlled by it, one thinks of harming sentient beings through killing, binding, etc. This is the basis for discomfort and misconduct, and it is its function. Comfort is happiness, and dwelling together with it is dwelling in comfort. Not dwelling in comfort is discomfort, which is synonymous with suffering. If there is a mind of torment, then displeasure will inevitably arise, and therefore the mind will feel pain. Because the mind changes accordingly, the body will also feel pain, so in all actions, one will abide with suffering and poverty. Having a hateful mind is not compatible with any misconduct, therefore anger is discomfort and misconduct.
Chinese
说是作为所依之业。愚痴是不知与恶趣等、善趣、寂灭，以及获得它们之因，和彼等之因与果的关联颠倒与否。此乃是产生一切烦恼之所依的业。其中，烦恼即是业，以及生之自性，是三种一切烦恼。其产生是前前的一切烦恼成为后后一切烦恼之因，从而获得后后烦恼之自性。产生之所依是，于愚昧而转为邪知，以及怀疑和贪欲等烦恼，产生轮回之业和生，若不愚昧则不然。我慢，所有称为我慢者，皆依赖于坏聚见而产生。那是内心骄傲之相，如此于诸蕴上妄立为我或我所，此乃我，此乃我所，如是因彼彼之差别而内心骄傲，且自认为胜过其他。那是作为不恭敬和痛苦产生之所依的业。不恭敬是对上师们，以及具功德者傲慢，且无身语之承侍。痛苦产生是于此处产生轮回。彼虽于心之决定自性上无差别，然因内心骄傲之因的差别而有七种差别，即我慢和大的我慢等。即使种姓、学识和财富等低下，然心想我以种姓、学识和财富等为大，或者于种姓等相同者，心想我与彼等相同，此乃我慢。大的我慢是，于种姓、学识和财富等相同者，心想我以布施、戒律和修行等为大，或者于种姓和财富及理智等大者，心想我以学识和财富等与彼等相同，此乃大的我慢。于种姓、学识和财富等之大者，亦心想我以种姓、学识和财富等为大，此乃我