Tibetan
་བུ་འདྲ་བར་བློ་ལྡན་རང་ལུས་བཅིངས་པས་འཆི་བར་འོས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྲང་བུ་དང་འདྲ་བར་ལུས་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འཆི་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་ནས། །རང་གི་བློའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་དགུ་གཡང་སར་འབབ་པ་དང༌། །ལོང་བ་བཅིངས་དང་དབུལ་པོ་དང༌། །ནད་བཏབ་དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དང༌། །འབྲོག་དགོན་ཡུན་རིང་ལམ་ཞུགས་དང༌། །དགྲ་རྣམས་མང་པོ་རྣམ་མང་དང༌། ། མང་བོ་དག་གིས་གཞོམ་བྱ་བ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པར། །སྐྱོབ་པ་མེད་པས་དེའི་གསུང་མཉན་དེ་ལ་གཡང་སར་འབབ་པ་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོང་བ་ནི་མ་རིག་པས་མདོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཅིངས་པ་ནི་སྲིད་པའི་འཆིང་བས་སོ། །དབུལ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ནི་ནད་འབྲས་དང་འདྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དཔུང་གཉེན་མེད་པ་ནི་མགོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲོག་དགོན་པར་ཡུན་རིང་དུ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་འཁོར་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་རྣམས་མང་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་རྣམས་སོ། །རྣམ་མང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་དག་དང༌། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། རྡེག་པ་དང༌། ན་བ་དང༌། རྒ་ཤི་དག་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །མང་པོ་དག་གིས་གཞོམ་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་པོར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཉན་པ་དང༌། འཇོག་པ་ནི་སྐྱེ་དགུ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཉན་པ་ལ་གུས་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གུས་པར་བརྩོན་པ་ནི་དགེ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་བཅུ་དག་གིས་དགེ་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བཅུ་པོ་གང་གིས་ཤེ་ན། རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟེན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱུས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་པ་དྲག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱེད་པའི་ཚེ་གུས་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྩོན་ཕྱིར་ཏེ། རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞིང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འབྲོ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་སོ། །གཞི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་མང་པོ་དང་གྱ་ནོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །མཇུག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཞན་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་པོ་མཐོང་ན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དགའ་བ་ཉིད་དག་གིས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། རྟེན་དང་དང་པོ་ཀུན་ནས་བསླང༌། །དྲག་དང་ཡང་དང་ཡང་བརྩོན་ཉིད། །ཞིང་དང་གཞི་དང་བྱ་བ་དང༌། །མཇུག་ཉིད་དང་ནི་འཁོར་ཉིད་དང༌། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དགེ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འདོད། །མི་དགེ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པ་རིགས་པར་བྱའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གནས་མ་མཐོང་བ་ཡིས་ནི་སྔོན། །ལེགས་གསུངས་འདི་ཐོས་ནས་ནི་དྲང་སྲོང་ནོར་ཉོས་པ། །བ་ལང་རྫིས་ནི་གོས་ཀྱི་ཐ་མར་བ་མེད་ཅིག །བཅིངས་ལྟར་ཟོང་མེད་དགོས་ལ་བརྟགས་ཏེ་སེམས་ལ་འཛིན། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི། །ཕྱེད་ཙམ་དག་ཀྱང་རང་གི་སྐུ་ཡི་རིན་གྱིས་བསྒྲུབས། །རིན་ཐང་ཆེན་པོས་བརྙེས་ན་འོན་ཀྱང་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་རིན་མེད་པར་ཡང་སྟེན་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལེགས་ལྡན་འདི་ནི་ཚུལ་བཟང་ཆུ་བོ་ཚོལ་བ་ཅན། །མཆོག་དང་མཆོག་ཚོལ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་ཤེས་པའི་ཡིན། །དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་ཕྱེ་ནས། །རང་གི་སྲོག་གི་རིན་གྱིས་ལེགས་གསུངས་ཉོ་བ་མཛད། །སྲིད་པ་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚེ་འཐོབ་ན། །དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་པར་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ས་སྟེངས་འགའ་ན་ལན་འགའ་ཞིག །ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་སྣང་པ་ཡི། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་དག་ནི་ཤར་བ་ན། །པདྨ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཁ་འབྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཀྱང་ཤར་བ་ན། །བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དག་པར་འགྱུར། །བསམ་ པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དའི་རྒྱུའི་རྩ་བ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་
Chinese
像小鸟一样，有智慧的人不应该束缚自己的身体而死去。因此，想到像蜜蜂一样被身体束缚而死去是不应该的。为了增长自己的智慧，应该恭敬地听闻佛法。众生堕入悬崖，盲人被束缚，贫穷者，被疾病侵袭、没有亲友的人，长期在荒野中行走的人，众多的敌人， 被众多事物摧毁的人。除了佛之外，没有能救护他们的，所以要听闻他的教诲。其中，堕入悬崖是指显而易见地趋向于堕入恶道。盲人是指被无明所蒙蔽。被束缚是指被有生命的束缚所束缚。贫穷是指与七圣财分离。 第十卷，也就是最后一卷。被疾病侵袭是指被像疾病之果一样的近取蕴所侵袭。没有亲友是指没有庇护者。长期在荒野中行走是指长期在轮回的道路上行走。众多的敌人是指烦恼和近烦恼，以及由此产生的业。众多事物是指三种痛苦，以及悲伤等等，寒冷和炎热，饥饿和口渴，伤害和束缚，殴打和生病，衰老和死亡等等。被众多事物摧毁是指长久以来。因此，听闻佛的教诲，安立是指对于变成那样状态的众生来说是救护，因此应该恭敬地精进听闻佛的教诲。恭敬地精进就会使善业具有力量。因此，宣说通过十种原因，善业会具有力量。哪十种呢？依靠本身，因为依靠以戒律、听闻和少欲等功德来完全调伏。第一，从根本上发起，因为从根本上发起的原因，想要去做，所以具有伟大的心。精进猛烈，因为在做的时候恭敬地精进，并且一次又一次地精进，也就是恒常精进。田本身，因为
English
Like a small bird, a wise person should not bind their own body and die. Therefore, thinking that dying bound by the body like a bee is not what should be done. In order to increase one's own wisdom, one should respectfully listen to the Dharma. Sentient beings falling into the abyss, the blind being bound, the poor, those afflicted by disease and without relatives, those who have been walking in the wilderness for a long time, the many enemies, Those who are destroyed by many things. Apart from the Buddha, there is no one to protect them, so listen to his teachings. Among them, falling into the abyss refers to the obvious tendency to fall into the lower realms. The blind refers to being blinded by ignorance. Being bound refers to being bound by the bonds of existence. Poverty refers to being separated from the seven noble riches. The tenth volume, which is the last. Being afflicted by disease refers to being afflicted by the aggregates of appropriation, which are like the fruit of disease. Having no relatives refers to having no protector. Walking in the wilderness for a long time refers to walking on the path of samsara for a long time. The many enemies are the afflictions and the near afflictions, and the karma arising from them. The many things are the three sufferings, and sorrow and so on, cold and heat, hunger and thirst, harm and bondage, beatings and sickness, old age and death, and so on. Being destroyed by many things refers to a long time. Therefore, listening to the Buddha's teachings, and establishing it, is protection for sentient beings who have become such, so one should respectfully strive to listen to the Buddha's teachings. Respectfully striving will make virtuous actions powerful. Therefore, it is said that through ten causes, virtuous actions will have power. Which ten? Relying on oneself, because relying on discipline, listening, and few desires, etc., to completely subdue. First, from the very beginning, because of the cause of initiating from the very beginning, wanting to do it, so having a great mind. Diligence is fierce, because when doing it, one diligently strives respectfully, and strives again and again, that is, constantly strives. The field itself, because
Chinese
因有四种情况：逃离和痛苦，利益和功德特别殊胜。根本是因为事物众多和富饶的差别，以及断除杀生和不予而取的差别，以及布施、持戒和禅修的差别。行为是因为利益他人的差别。结果是因为做了之后非常欢喜，心中思念的普遍分别而增长。眷属是因为使他人也正确地信受，称赞，以及见到志同道合者内心非常欢喜。回向是因为回向于涅槃和无上圆满正等觉。归纳的偈颂是：依靠和最初完全发起，勇猛和再三精进，田地和根本及行为，结果和眷属，以及完全回向，想要善根具有力量。对于不善也同样要如理作意。大仙未见处，昔闻善说，仙人购财物。牧童衣边无毛，如缚无物，需察思而铭记。能仁善说偈，半偈亦以自身价购。若以重价得，然仍不解者，彼等亦不应无偿施与。此善具者，善法求水者，是知胜与求胜，胜与非胜者。彼之精要，善加分别后，以自身命价购善说。若有生命，不为魔所食而得寿，彼亦多半徒劳而尽。善说于世间，偶如昙花现。如是太阳升起时，莲花完全成熟而开放。如是如来升起时，意乐完全成熟而清净。意乐完全成熟之因的根本，亦是听闻正法。因此
English
There are four aspects: fleeing and suffering, benefiting, and virtues that are particularly excellent. The basis is due to the difference of many things and abundance, and the difference of abandoning killing and taking what is not given, and the difference of giving, discipline, and meditation. The action itself is due to the difference of benefiting others. The conclusion itself is due to the increase of universal thoughts that arise from the joy of doing it. The retinue is due to making others truly believe and praise, and the joy of seeing those who are in accordance with the Dharma. The dedication itself is for dedicating to Nirvana and the unsurpassed perfect complete enlightenment. The summarized verses are: Relying on and initially completely arising, being fierce and repeatedly diligent, field and basis and action, conclusion and retinue, and completely dedicating, one desires virtue to be powerful. For non-virtue, one should also apply the same accordingly. The great sage who has not seen the place, having heard this well-spoken word in the past, the sage bought wealth. The herdsman's garment has no wool on the edge, like being bound without anything, one must examine and contemplate and keep it in mind. The capable one spoke well in verses, even half a verse was obtained with the price of one's own body. If one obtains it with a great price, but still does not understand it, those should not be given away for free either. This well-endowed one, who seeks the good Dharma like water, is the one who knows the superior and seeks the superior, the superior and the non-superior. Having thoroughly distinguished its essence, he bought the well-spoken words with the price of his own life. If there is life, and one obtains longevity without being eaten by demons, that too will mostly be spent in vain. Well-spoken words in the world appear occasionally like the Udumbara flower. Just as when the sun rises, the lotus fully matures and opens. Just as when the Tathagata rises, the intention fully matures and becomes pure. The root of the cause of the intention fully maturing is also listening to the holy Dharma. Therefore