Tibetan
དུངས་བར་འགྱུར་བ་དེ་བྱས་ནས་མི་བཟད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དཀའ་བ་ནི་མང་པོ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བས་དུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། རྡེག་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང་མྱ་ངན་གྱི་གནས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འཇིགས་པ་ནི་ངན་འགྲོ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརླག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་ཐག་རིང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་འདི་ནི་ཡ་མཚན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བད་སའི་བུས་མངོན་པར་དང་ནས་ཀྱེ་མ་འོན་སངས་རྒྱས་ཀྱེ་མའོ་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ། །མྱ་ངན་བྱེད་བའི་དོན་ལ་ཡང་སའི་བཅུད་ནུབ་པ་དང་ཀྱེ་མའོ་སའི་བཅུད་ཀྱེ་མའོ་སའི་བཅུད་ཅེས་མྱ་ངན་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨོན་པའི་དོན་ལ་ཡང་མ་ལ་ཀྱེ་མའོ། །བདག་མི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། སྨད་པའི་དོན་ལ་ཡང་དཔེར་ན་རྐུན་པོ་བྱེད་པ་ན་ཀྱེ་མ་བྲམ་ཟེའི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་མྱ་ངན་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྐུན་པོ་ཞིག་གིས་རབ་བརྒྱད་ཕུག་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་མཛོད་དུ་ཞུགས་ནས་སྐོམ་པས་ཆང་ཞིམ་པོ་འཐུངས་ཏེ་ར་རོ་ནས་ཉལ་བ་དང་ནང་པར་བཟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ཁོམ་པའི་རབ་བརྒྱད་ཕུག་སྟེ། དལ་བར་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་དུ་ཞུགས་ནས་འདོད་པ་ལ་དགའ་བའི་ཆང་འཐུངས་ཏེ་ར་རོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་གི་མཚན་མོའི་ནམ་ནང་ན་བདག་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཕག་མོ་ཐི་བའི་ཕྲེང་ལང་ན་མའི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མ་མཉན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་ནས་ཤུགས་ཟད་པས་མདའ་གནམ་དུ་འཕངས་བསླར་ས་ལ་ལྟུང་བ་བཞིན་དུ་ཡང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ བས་ན་རྣམ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། གཏམ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སྐྱོ་བའི་གཏམ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡ་མཚན་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། སྐྱོ་བའི་གཏམ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པར་ཉན་པ་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །གཅེས་པ་དང་ནི་དགོངས་བ་ཅན་གྱི་གསུང་དག་རྣམ་པ་མང་དུ་བརྗོད། །ཚིག་གི་དོན་དང་མཚམས་སྦྱར་སྡེབ་དང་འདྲ་བར་མང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །འགལ་བ་དག་དང་ལན་གདབ་ཐབས་ཀྱང་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱ། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་རྣམས་དང་ལྡན་པས་གལ་ཏེ་སྨྲ་ན་ལེགས་སྨྲ་ཡིན། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་ཏུ་བསྟན་པར་གྲག་སྟེ། དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཟབ་བ་ཉིད་དང༌། སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་ཉིད་དང༌། རིགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་པ། གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་བརྒལ་ན་སྙན་པར་སྨྲ་བྱེད་རྩུབ་པ་མ་ཡིན་དང༌། །བསྟོད་དམ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཀྱང་གང་གི་ཡིད་ནི་རྒྱགས་པར་མི་བྱེད་དང༌། །གང་ཞིག་དོན་རྒྱས་པ་དང་སྣ་ཚོགས་འབྲེལ་དང་གོ་བྱེད་སྨྲ་བ་དང། །གང་ཞིག་སྙིང་ལ་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་སྨྲ་བྱེད་མཁས་པ་ཡིན། །ཚིག་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་སྨྲ་བ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པར་གྲག་སྟེ། སྨྲ་བ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་འཛུགས་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ངག་ཡོངས་སུ་དག་བ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བརྒལ་བ་ན་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དང༌། མི་སྙན་པ་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཡོངས་དག་པ་ནི་བསྔགས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་ཐོབ་ཀྱང་དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །གཉིས་པའི་ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མི་ཟློག་པ་དང༌། ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་དང༌། གསལ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དཔག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པའི་སེམས་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་མིའི་སྒོ་བུད་ ཤིང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཆུའི་ལམ་གཏོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བློ་དང་ལྡན་རྣམས་ལ། །མདོ་སྡེ་བཤད་པའི་ཤན་འདི་བསྟན། །རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་ལེའུར་བཅད་པ་ལྔ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཤུདྡྷ་སིཾ་ཧ་དང༌། ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་གཙང་དེ་བེནྡྲ་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ། དབྱིག་གཉེན།
Chinese
做了令人厌恶之事，就说成了令人沮丧之事。困难是由于四处寻求而疲惫的原因。痛苦是身心受到伤害的原因，如杀戮、束缚、殴打等，是他人伤害和悲伤的根源。恐惧是堕入恶道的根源。倾向于毁灭是悲伤，是远离解脱之路的原因。感叹词“ཀྱེ་མའོ་ (kye ma'o)”也出现在惊奇的语境中，例如，巴达萨之子欣然说道：“ཀྱེ་མ (kye ma，感叹词)，哦，佛陀！ཀྱེ་མའོ (kye ma'o，感叹词)，佛法被善说。”在悲伤的语境中，如大地精华消逝时，悲叹“ཀྱེ་མའོ (kye ma'o，感叹词)，大地精华！ཀྱེ་མའོ (kye ma'o，感叹词)，大地精华！”在祈愿的语境中，如“母亲啊，ཀྱེ་མའོ (kye ma'o，感叹词)！愿我与那些有福之人同生。”在责备的语境中，例如，当做盗贼时说“ཀྱེ་མ (kye ma，感叹词)，婆罗门是好的”，这里应理解为悲伤的语境。据说，一个盗贼挖了八个孔，进入国王的宝库，因口渴喝了美味的酒，醉倒后睡着了，第二天被抓住并遭受痛苦。同样，你挖了无暇的八个孔，进入了闲暇所生的国王的宝库，喝了贪图享乐的美酒，因醉酒而在生命的夜晚给自己带来痛苦，这是不应该的。还应讲述母猪在提婆的项链中回忆前世的故事。同样，由于没有听闻正法，众生虽然生于高贵的境地，但力量耗尽后，就像射向天空的箭矢最终会落回地面一样，也会堕入恶道。因此，应通过这种诗句、故事和前世因缘等来接近悲伤的故事。应讲述这种惊奇、喜悦和悲伤的故事，以便使听者恭敬地倾听。在《经庄严论》中，也阐述了宣说经藏的方式。
English
It is said that doing something unpleasant becomes something depressing. Difficulty is the cause of fatigue from searching everywhere. Suffering is the cause of harm to body and mind, such as killing, binding, beating, etc., which are the source of harm and sorrow from others. Fear is the cause of going to bad destinies. Tending to ruin is sorrow, which is the cause of being far from the path of liberation. The interjection "ཀྱེ་མའོ་ (kye ma'o)" is also seen in the context of wonder, for example, the son of Badasa gladly said, "ཀྱེ་མ (kye ma, interjection), oh, Buddha! ཀྱེ་མའོ (kye ma'o, interjection), the Dharma is well spoken." In the context of sorrow, such as when the essence of the earth is depleted, lamenting "ཀྱེ་མའོ (kye ma'o, interjection), essence of the earth! ཀྱེ་མའོ (kye ma'o, interjection), essence of the earth!" In the context of wishing, such as "Mother, ཀྱེ་མའོ (kye ma'o, interjection)! May I be born with those who are fortunate." In the context of reproach, for example, when committing theft, saying "ཀྱེ་མ (kye ma, interjection), the Brahmin is good," which should be understood here as the context of sorrow. It is said that a thief dug eight holes, entered the king's treasury, drank delicious wine because he was thirsty, fell asleep drunk, and was caught the next day and suffered. Similarly, you have dug the eight holes of lack of leisure, entered the king's treasury born of leisure, drank the delicious wine of attachment to desires, and by being drunk, you cause suffering to yourself in the night of life, which is not appropriate. The story of the sow recalling her previous life in Deva's necklace should also be told. Similarly, because sentient beings have not heard the holy Dharma, although they are born in noble realms, when their strength is exhausted, just as an arrow shot into the sky will eventually fall back to the ground, they will also fall into bad destinies. Therefore, one should approach sad stories with such verses, stories, and past connections. One should tell such stories of wonder, joy, and sorrow in order to make the listener listen respectfully. In the Ornament of the Sutras, the way of explaining the sutras is also explained.
Chinese
哦！珍爱和具有深意的言辞，要多方面地讲述。要像将词语的意义和语境结合一样，多方面地讲述。对于各种矛盾和回答的方法，也要多方面地讲述和了解。具备这些功德，如果说话，就是善说。这段偈颂据说是为了说明佛语的五种功德：具有必要性，具有深邃的意义，具有深邃的体性，具有前后关联性，以及与理智相关联。此外还阐述：如果被他人驳斥，也能说出悦耳动听的话语，而不是粗暴的言语；即使受到赞扬或获得成就，内心也不会骄傲自满；能够说出意义广博、与各种事物相关联且易于理解的话语；以及能够在心中种下善根，这样的人才是善于言辞的智者。这段偈颂据说是为了说明两种说法者的两种功德：两种说法者是指建立自己的宗派和讲经说法的人。两种功德是指语言完全清净和内心完全清净。其中，第一种语言完全清净是指被他人驳斥时，能够说出悦耳动听的话语，不说不悦耳的话语。内心完全清净是指即使受到赞扬和获得胜利，也不会因此产生烦恼。第二种语言完全清净是指能够说出完整、不可辩驳、不与正量相违背的意义，以及清晰明了的语言。内心完全清净是指具有不杂染的意念，能够在他人的心中种下善根。就像人的门是木头做的一样，就像开辟水路一样，同样，对于具有智慧的人来说，也应展示这种解释经文的差别。对法分别理第五品结束。对法分别理是导师世亲所著，圆满结束。印度堪布比戌达僧哈、释迦僧哈，以及校对者、大译师班德·藏德班达拉西达共同翻译、校对并最终确定。
English
O! Precious and meaningful words should be spoken in many ways. Just as the meaning of words and context are combined, they should be spoken in many ways. Various contradictions and methods of answering should also be spoken and understood in many ways. Possessing these qualities, if one speaks, it is good speech. This verse is said to explain the five qualities of the Buddha's speech: having necessity, having profound meaning, having profound essence, having sequential connection, and being related to reason. Furthermore, it explains: If refuted by others, one speaks pleasantly, not harshly; even if praised or successful, one's mind is not arrogant; one speaks extensively, relating to various things and being understandable; and one plants virtuous roots in the heart, such a person is a wise speaker. This verse is said to explain the two qualities of two kinds of speakers: the two kinds of speakers are those who establish their own school and those who teach the Dharma. The two qualities are completely pure speech and completely pure mind. Among them, the first, completely pure speech, means speaking pleasantly when refuted by others, and not speaking unpleasantly. Completely pure mind means that even when praised and victorious, one does not generate afflictions. The second, completely pure speech, means speaking completely, irrefutably, not contradicting valid measure, and speaking clearly. Completely pure mind means having an unadulterated mind, planting virtuous roots in the minds of others. Just as a man's door is made of wood, just as a waterway is created, similarly, for those with intelligence, this distinction of explaining the sutras should be shown. The fifth chapter of the Treatise on Discrimination is completed. The Treatise on Discrimination, authored by the teacher Vasubandhu, is completely finished. The Indian Khenpo Vishuddha Simha, Shakya Simha, and the reviser, the great translator Bande Tsangde Bendrarakshita, translated, revised, and finalized it.