Tibetan
བརྩལ་བ་དང་རྣམ་པར་མནན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་གཞོམ་པའི་སྤོང་བ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་འཇོམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་རང་དགའི་དབང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་མོས་པ་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྔོན་རྡུལ་བསགས་པ་དང་འདིར་ཡིད་འཁྲུལ་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །མོས་པ་ནི་སེམས་གནས་པ་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་དང་ཕྱི་མར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ནོར་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་དགེ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་འདིས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ཤིང་མ་སྤངས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གང་དང་གང་དག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཚིག་གཅིག་དང་གསུམ་དང་གསུམ་ལྷག་མ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཆོམ་རྐུན་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོམ་རྐུན་གྱི་རྒྱུ་བདུན་དག་གིས་རྐུན་པོའི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། མི་འཕྲིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། འཕྲིགས་ན་ཡང་མི་ལྡོག་པས་བསྟན་པ་ཡིན། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་ཕ་རོལ་མནན་པ་དག་ལ་ངལ་བ་མེད་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མངོན་པ་དང་བགྲོད་དཀའ་བའི་གནས་སུ་ཐག་རིང་ཞིང་ཐིབས་པོར་རྒྱུ་བ་ཡིན། མ་ལུས་བར་འཕྲོག་པས་སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཡིན། གཉིད་ལོག་ཅིང་ར་རོ་བ་ན་འཇོམས་པས་དུས་ཤེས་པ་ཡིན། མི་མཐུན་ཞིང་ཤ་ཁོ་ན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་འདོད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་འཕྲོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། ཉེས་དམིགས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པ་ཉིད་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། བསལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དཔུང་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམ་པར་གནས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐག་རིང་ཞིང་ཐིབས་པོར་རྒྱུ་བ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ ཏེ། བག་ལ་ཉལ་བ་ནི་ཐག་རིང་དུ་ཞུགས་ཤིང་མི་མངོན་པར་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བཟང་པོའི་ལམ་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དགེ་བ་མ་ལུས་པར་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་གཉིད་ལོག་པ་དང་ར་རོ་ཞིང་མྱོས་པ་ལྟ་བུའི་འདོད་ཆགས་དང། དགའ་བའི་དབང་པོ་ཅན་རྣམས་ལ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །མི་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་།ནང་བར་མར་མེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་འདྲ་བ་དང༌། །ཆུ་བོའི་འགྲམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རྩ་བ་འགུལ་འདྲ་དང༌། །སྣོད་ཆག་ཡོད་པའི་ཆུ་ནི་འཛག་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་དབང་མེད་འཇིག་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན། ཁྱེད་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་གཡེང་བའི་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བད་པ་འདི་ལས་དཔེ་གསུམ་དག་གིས་བསྟན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་འདི་ནི་ཚེ་ཡི་དབང་གིས་མིང་དང་གཟུགས། །འཇུག་ཡིན་གསུམ་པོ་དེ་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བུར། །མི་བརྟན་པ་དེ་འཆི་བ་འགྱེལ་ཟད་ལ། །ཕྱོགས་པའི་མར་མེ་ལྗོན་ཆུ་ཡིས་བསྟན། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་བརྒྱད་དག་གིས་ཆོས་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩལ་བ་རྨི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐར་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཡིན་པ་དང༌། ནད་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། རང་དབང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉེར་ན་ཡང་མི་ནུས་པ་ཡིན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ནུས་ན་ཡང་བརྩལ་བ་མ་བྱས་པར་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ཡིན་པ་དང༌། བརྩལ་བ་བྱས་ཀྱང་ངེས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་པ་དང༌། འདིས་གྲུབ་པ་པོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་ཐབས་མི་མཁས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ངན་སོང་ལས་ཡང་དག་པར་རྒལ་བའི་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཐོག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང༌། དོན་གཉེར་ནུས་དང་མ་བྱས་པར། །འབྲས་མེད་པོ་གཞན་མེད་པ་དང༌། ངེས་པར་འགྲུབ་དང་ཡིད་ཆེས་དང༌། །ཐབས་ཤེས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཡི། །མཐའ་ལ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་གང༌། །ཤིན་ཏུ་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ངེས་པར་སྡིག་ལས་ཀྱིས། །བསྒྲིབས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་མང་བསྟན་ཡིན། །ངན་སོང་ཐོས
Chinese
勤奋和彻底压制，以及难以断除的随眠，正是因为次第的缘故。如何摧毁善良者的道路呢？对于居家者一方，由于贪恋和随心所欲者的十善业道等戒律，从而超越。如何成为信仰和智慧的敌人，以及戒律的耗尽者呢？对于出家者一方，由于先前积累的尘垢和在此的迷惑，为了阻断禅定、智慧和戒律，这是次第的缘故。信仰是心安住之处，所以是禅定。如何成为类似于诸蕴的物质的善呢？因为它是今生和来世安乐和痛苦之因，并且是完全救护的财富，所以类似于财富。如何被不善之境所摧毁呢？如果不如理作意，那么从其不相符的方面，所获得的善法和未获得的善法完全衰退，心使之完全衰退。再次简而言之，这显示了欲望难以完全了解，难以如实对待，未完全了解且未断除，以及如何对何者造成损害。即一个词、三个词和三个以上的词，这是次第的缘故。另一种说法是，欲望被完全显示为与盗贼相似。盗贼凭借七种因素圆满盗窃行为：具有不被欺骗的本性；即使被欺骗也不退缩，因此被揭示；对于去、来和压制他人毫不费力，因此具有力量；在隐蔽和难以进入的地方，遥远且密集地游荡；彻底抢夺，因此没有慈悲心；在睡眠和醉酒时摧毁，因此知道时机；不和谐且唯利是图。物质的欲望以及烦恼的欲望也与之相似。其中，不被抢夺的本性表明难以了解，因为不完全了解过患。稳固性
English
Diligence and thorough suppression, as well as the difficulty in eradicating latent tendencies, are precisely due to the order. How does one destroy the path of the virtuous? For those on the side of householders, it is by transgressing the precepts of the ten virtuous actions and so forth, due to attachment and the power of self-will. How does one become the enemy of faith and wisdom, and the destroyer of discipline? For those on the side of renunciates, it is because of the previously accumulated defilements and the delusions here, in order to obstruct meditation, wisdom, and discipline, which is the order. Faith is where the mind abides, so it is meditation. How is virtue similar to the substance of the elements? Because it is the cause of happiness and suffering in this life and the next, and it is like wealth that completely protects. How is it destroyed by unwholesome objects? If one does not apply the mind properly, then from its opposing aspects, the obtained and unobtained virtuous dharmas completely decline, and the mind causes them to completely decline. Again, in brief, this shows that desires are difficult to fully understand, difficult to treat truthfully, not fully understood and not abandoned, and how they cause harm to whom. That is, one word, three words, and three additional words, which is the order. Another way of saying it is that desires are fully shown to be similar to thieves. Thieves accomplish their thieving acts through seven factors: having the nature of not being deceived; even if deceived, they do not retreat, thus they are revealed; they have no difficulty in going, coming, and suppressing others, thus they have strength; they roam far and densely in hidden and difficult-to-enter places; they rob completely, thus they have no compassion; they destroy when one is asleep and intoxicated, thus they know the timing; they are discordant and only interested in profit. Material desires, along with afflictive desires, are also similar to this. Among these, the nature of not being robbed indicates that it is difficult to understand, because the faults are not fully understood. Steadfastness
Chinese
难以遮止的自性，是因为难以去除的缘故。具有力量的自性，是因为难以战胜军队的缘故，是因为周遍游行难以安住的缘故。遥远且稠密的游行自性，是因为难以觉察游行的缘故，是因为随眠潜伏于遥远之处且已隐没的缘故。没有慈悲心的自性，是因为摧毁善良之道等等的缘故，是因为使一切善行都消失的缘故。知时的自性，是为了摧毁如睡眠、昏醉和迷醉般的贪欲，以及具有喜悦的诸根者。不和合的自性，是因为不善的自性与善相违背的缘故。如同风中摇曳的室内油灯，如同河岸边摇动根部的树木，如同有裂缝的容器中的水不断渗漏一样，这个世间是无法自主且具有坏灭之性的。既然如此，世间是彻底具有坏灭之性的，你们这些听闻正法却心不在焉的人们啊！为什么从这些章节中用三个比喻来阐释呢？就像这样，所谓世间，是受寿命支配的名和色，以及行、住、卧三种姿势，因此，就像不稳固那样，被死亡、衰老和耗尽所趋向，用油灯、树木和水来表示。此外，由于八种原因，对这个法非常勤奋也会变成徒劳，即：如果不是为了追求解脱，或者因为不是无病，或者因为没有自主，即使追求也无能为力；即使有能力，不勤奋也不会有结果；或者因为是其他的作者；即使勤奋，也未必一定能成就；或者不相信自己能够成就；或者不知道如何勤奋，缺乏方便；或者已经停止了从恶趣中正确超越的呼吸。然而，追求、能力和不勤奋，没有结果、没有其他作者，必定成就和相信，以及知道方法却堕入歧途，处于边际的众生，如果不非常努力，那必定是被罪业所蒙蔽，并显示出许多痛苦。听闻恶趣。
English
The very nature of being difficult to prevent is because it is difficult to remove. The very nature of possessing strength is because it is difficult to defeat an army, because it is difficult for pervasive wandering to abide. The very nature of wandering far and densely is because it is difficult to perceive the wandering, because the latent tendencies have entered far away and have disappeared. The very nature of lacking compassion is because of destroying the good path, etc., because it causes all virtues to disappear. The very nature of knowing the time is to destroy attachment like falling asleep, being drunk and intoxicated, and those who have the power of joy. The very nature of being incompatible is because the very nature of non-virtue is contrary to virtue. Like an oil lamp moved by the wind in a room, like a tree by the riverbank whose roots are shaking, like water leaking from a cracked container, this world is involuntarily subject to destruction. Since beings are thus thoroughly subject to destruction, why are you distracted from listening to the sacred Dharma? Why are these three examples shown from these sections? It is like this: what is called "beings" are name and form dominated by life, and the three postures of going, dwelling, and lying down. Therefore, just as impermanence is directed towards death, aging, and exhaustion, it is shown by the lamp, the tree, and the water. Furthermore, due to eight reasons, even diligent effort in this Dharma becomes futile: if one does not seek liberation, or because one is not free from illness, or because one is not independent, even if one seeks, one is unable to; even if one is able, there is no result without diligence; or because the agent is another; even if one is diligent, it is not certain to be accomplished; or one does not believe that one can accomplish it; or one does not know how to be diligent, lacking skillful means; or one has stopped breathing, having correctly crossed over from the lower realms. However, seeking, ability, and non-diligence, no result, no other agent, certain accomplishment and belief, and knowing the method but falling into error, those beings who dwell on the edge, if they do not exert themselves greatly, they are certainly obscured by sinful actions and show much suffering. Hear about the lower realms.