Tibetan
དུ་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་བརྟེན་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་བཟང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་ལས་རྒལ་བའི་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་ངན་སོང་ལས་མཆོངས་ཏེ་བདེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདོད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཉན་པ་ལས་འབྱུང་བའི། མ་མཉན་པ་ལས་མ་ཡིན་པས་གུས་བར་མཉན་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་མཉན་པས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་ཐོས་ནས་གབ་སྟེ་འདུག་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཐོས་ནས། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་ལོག་བ་ལྟ་བུའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཉོན་མོངས་པས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་དུ་ཚོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གླེང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བཀུར་སྟི་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྣམ་པར་སྨད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང། ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་སོང་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་འགྲོ་དག་ཏུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འབབ་པར་འདོད་པ་ཡང་ད་ནུར་མེ་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་བུ་གར་སྦལ་པ་འཇུག་པར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལྟོས་ཤིག །ཁྱོད་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་འཇུག་པར་འདོད་དམ་ཞེས་སྤྱོ་བ་ཐོས་ནས་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དགའ་ཆུ་སྲིན་དུ་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་ཐོས་པ་ལས་སྔོན་ཕྱག་འཚལ་བ་ཙམ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ཁ་བཙུམས་ཏེ་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐོས་བས་ཀྱང་རྒྱུ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཉན་པ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །བྱད་སྟེམས་མཁན་གྱིས་བོང་བུར་བྱས་པའི་མིས་དེ་ཤེས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ངག་མཉན་ནས། དེའི་སྨན་འདོད་པས་ལྡམ་ལྡུམ་ཐམས་ཅད་ཟོས་པ་དང༌། རྡུལ་འཁྲུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་ཕྱིར་འབྱུང་ཁུངས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཐར་བའི་ཆོས་འདོད་བས། ཆོས་གང་ཐར་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཆོས་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་ནས་མཉན་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རྟག་པ་དང་ནི་ཐབས་མེད་དང༌། །གནོད་པ་མང་དང་འཇོམས་བྱེད་པའི། །ལུས་དང་འདྲ་བའི་ནད་མེད་དོ། །འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་ལ་སྐྱོན་དྲུག་པོ་ ན་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བ་ཉིད་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དང༌། གསོར་མི་རུང་བ་ཉིད་དང༌། གནོད་བ་མང་བ་ཉིད་དང༌། སྲོག་འཕྲོག་བ་ཉིད་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །སྨན་པའི་ཕུལ་གྱིས་ནད་འདི་དག ། གཏན་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡི། །སྨན་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་པ། །རྫས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་གསུངས་པ་ཡོད། །འདི་ནི་ལྷག་པའི་རྙེད་བ་སྟེ། །རིན་མེད་པར་ཡང་རྙེད་བ་ཡིན། །བདག་ཉིད་འབད་བ་མེད་པར་ནི། །ནམ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེན་རྣམས་མ་བསལ་ན། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ནི་མི་འགྲུབ་བཞིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའི། །སེམས་ལ་ལམ་ནི་མི་གནས་སོ། །དེ་ཡང་རིན་མེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་རྙེད་ཀྱི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གུས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཉན་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་གསུམ་དག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མཉན་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། སྤངས་པས་ནི་བོང་བ་དང་པགས་པ་སྐམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཚ་བར་བྱ་བས་ནི་ལྕགས་དང་ཟངས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །བརྡུང་བས་ནི་རྩྭ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ ། དེ་བཞིན་དུ། སྡང་དང་བག་མེད་རྨོངས་རྣམས་ནི། །དད་དང་སྐྱོ་དང་རྟོགས་པ་སྟེ། །མཉན་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་བྱས་ན། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དོན་ངེས་ལས་འབྱུང༌། །གང་གིས་ཡོན་ཏན་ནམ་གང་གི་སྐྱོན་ཐོས་པས་ཤེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །སྐྱོན་ནི་སྡིག་འདོད་སྲིད་རྟེན་ཅན། །དེ་སྡིག་པ་དང་འདོད་པ་རྣམས་དང་སྲིད་པའི་ཡིན་ནོ། །དོན་གང་གིས་ངེས་པ་ཐོབ་པས་ཤེ་ན། མཚན་ཉིད་རྣམ་གཉིས་དེ་རྒྱུ་དང༌། །འབྲས་བུར་ངེས་པ་འབྲེལ་པ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ ནི་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་ན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེར་འདས་པ་དང༌། །ཉེས་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དག་གིས་མཐུ་བཅོམ་པས། །དེང་སང་ལེགས་པར་བཤད་བ་མཐར་གྱུར་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་དེང་སང་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ནུབ་ལ་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཉན་པ་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེར་འདས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་འདོན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལོག་བར་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་བཅོམ་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟོགས་པ་ཉམས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་དོན་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ནུས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་དང་དོན་གཉིས་ཀྱི་ལུང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེར་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། ཉེས་པར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེང་སང་ལེགས་པར་བཤད་པ་མཐར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་ལ་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་བ་དང་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་རིག་པར་བྱས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་ དེ་སྲིད་དུ་འདི་མཉན་པ་དང་གཟུང་བ་དང་དོན་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། །དེང་སང་ཐུབ་པའི་གསུང་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པའང་ཉུང༌། །དངུལ་དང་གསེར་དུ་འབྱེད་པར་འགྱུར་བའང་ཉུང་བར་གྱུར། །དེ་ལྟར་ལུང་དང་རྟོགས་པ་དག་ལ་འབད་ཞན་པས། །སངས་རྒྱས་ཉི་མ་མཐར་ཕྱིན་དྲི་མ་མེད་འདི་ནུབ། །དེ་ལྟ་བ
Chinese
也能使人到达正确的境地。同样，依靠宣讲神圣的佛法，就能完全舍弃邪见等恶道，也能安住于正见等善道。能从轮回的荒野中解脱，能从恶趣中跳脱而走向安乐，也能到达超越欲望和痛苦的涅槃之境。这些都源于听闻，而非不听闻，所以应当恭敬地听闻。积累了善因的人，稍微听闻就能获得巨大的福德。例如，圣者舍利子的弟子，一位婆罗门听闻了受比丘戒的教诲后，偷偷地躲起来，听到了“破戒会产生十二种痛苦”，从而避免了倾向于邪淫的行为。这十二种痛苦是：被烦恼所折磨的痛苦，四处寻觅的痛苦，损害的痛苦，因欲望而贫困的痛苦，怀疑的痛苦，议论的痛苦，彻底抛弃的痛苦，没有尊敬的痛苦，被诽谤的痛苦，心中苦闷的痛苦，来世在恶趣中成熟的痛苦，以及即使在善趣中，也因烦恼众多而难以行持梵行的同类因的痛苦。想要跳入火中，就像青蛙跳入燃烧的火坑一样。听到“你想跳入燃烧的火焰中吗？”的呵斥后，才避免了。当法喜化为鳄鱼时，仅仅听到佛陀的声音，就因为之前习惯了顶礼，所以闭口不语。因此，即使稍微听闻，也能使积累了善因的人功德增长，所以应当努力听闻佛陀的教诲。被巫师变成驴的人，听了知道这件事的妇女的话后，因为想要得到她的药，就吃光了所有的草。淘金者为了寻找黄金，放弃了所有的矿藏。
English
It also enables one to reach the right state. Similarly, relying on the teaching of the sacred Dharma, one can completely abandon evil paths such as wrong views, and also abide in good paths such as right views. It can liberate one from the wilderness of samsara, allow one to jump out of the lower realms and go to happiness, and also reach the state of Nirvana that transcends desire and suffering. These all come from listening, not from not listening, so one should listen with reverence. Those who have accumulated merit will have great merit by listening a little. For example, a Brahmin who was taught to be ordained by the venerable Shariputra heard that there were twelve kinds of suffering for those who were ordained and broke the precepts, so he hid and listened, and avoided the act of turning to immoral conduct. The twelve sufferings are: the suffering of being tormented by afflictions, the suffering of searching everywhere, the suffering of harm, the suffering of being impoverished by desire, the suffering of doubt, the suffering of being talked about, the suffering of being completely abandoned, the suffering of being without respect, the suffering of being reviled, the suffering of being tormented in the mind, the suffering of ripening in the lower realms in the next life, and even in the happy realms, the suffering of the same cause of being difficult to practice celibacy because of the many afflictions. One who wants to jump into the fire should look at the frog that is about to jump into the burning pit. After hearing the rebuke, "Do you want to jump into the burning fire?", he turned back. When Dharma delight became a crocodile, he heard only the sound of the Buddha, and because he was accustomed to prostrating before, he closed his mouth and remained silent. Therefore, even if one hears a little, those who have accumulated merit will increase their virtue, so one should strive to listen to the Buddha's teachings. The man who was turned into a donkey by a sorcerer listened to the words of the woman who knew about it, and because he wanted her medicine, he ate all the grass. Those who wash dust abandon all sources for the sake of gold.
Chinese
能行。 同样，如果自己想要解脱之法，就应当听闻能带来解脱的法，心想那法是从听闻一切圣法中产生的。 痛苦的感受和遍布，以及恒常和无计可施，还有众多的损害和摧毁者，没有像身体一样的疾病。 这就完全显示了身体的疾病有六种过患，即与痛苦相关联，遍布整个身体，无间断地侵入，无法医治，带来众多的损害，以及夺取生命。 医术高明者能将此病彻底去除，他们所说的药是具有八支分，由药物组成的集合。 这是额外的收获，即使不花钱也能获得。 如果自己不努力，就永远无法成就。 就像不清除障碍，就无法吸收精华一样，同样，对于没有调伏的心，道是不会安住的。 这也是从不花钱听闻圣法中获得的，而不是从其他途径获得的。 因此，应当恭敬地听闻佛陀的教言。 通过三种因，外在的事物会变成听闻的对象，通过抛弃，如蜂蜡和干燥的树皮等。 通过加热，如铁和铜等。 通过捶打，如芒草和巴瓦扎等。 同样地，嗔恨、放逸和愚痴，以及信心、厌离和证悟，会变成听闻对象的三个因。 那么，这又从何而来呢？ 如果有缘者听闻，就会从确定功德、过失和意义中产生。 听闻了什么功德或什么过失呢？ 是三宝的功德，过失是罪恶、欲望和有依存。 那些是罪恶和欲望，以及有的。 通过什么意义获得确定呢？ 两种自性，即因和果，确定是相关的。 两种自性是指蕴等各自的自性和共相。 与因果相关的自性是指无明和行等，以及痛苦和集等。 因此，这些功德
English
It acts. Similarly, if one desires the Dharma of liberation, one should listen to the Dharma that leads to liberation, thinking that that Dharma arises from listening to all the sacred Dharmas. The experience and pervasiveness of suffering, as well as permanence and helplessness, and the many harms and destroyers, there is no disease like the body. This fully shows that the disease of the body has six faults, namely, being associated with suffering, pervading the entire body, entering without interruption, being incurable, bringing many harms, and taking life. The best of physicians can completely remove this disease, and the medicine they speak of is a collection of substances with eight branches. This is an extra gain, which can be obtained even without spending money. If one does not strive, one will never be able to achieve it. Just as one cannot absorb the essence without removing the obstacles, similarly, the path will not abide in an untamed mind. This is also obtained from listening to the sacred Dharma without spending money, and not from other sources. Therefore, one should respectfully listen to the Buddha's teachings. Through three causes, external things become objects of hearing, through abandonment, such as beeswax and dry bark, etc. Through heating, such as iron and copper, etc. Through beating, such as munja grass and balavaja, etc. Similarly, hatred, carelessness, and ignorance, as well as faith, renunciation, and realization, become the three causes of the object of hearing. So, where does this come from? If the fortunate ones listen, it will arise from determining merit, fault, and meaning. What merit or what fault is heard? It is the merit of the Three Jewels, the fault is sin, desire, and existence with dependence. Those are sins and desires, and existence. Through what meaning is certainty obtained? Two natures, namely cause and effect, are certainly related. The two natures refer to the individual nature and the general nature of the aggregates, etc. The nature related to cause and effect refers to ignorance and action, etc., as well as suffering and origin, etc. Therefore, these merits
Chinese
应当了知，在何处有听闻圣法，就应对其恭敬。听闻者大多偏向在家众，持法者大多已逝去，以错误的解说摧毁了力量，如今善说已至尽头。此偈颂显示，如今在两个方面，佛教的四种衰败，以及走向衰落的境地。听闻者大多偏向在家众，这显示在家众的听闻完全衰败，因为他们大多是听闻者。持法者大多已逝去，这显示出家众的背诵完全衰败，因为他们大多是持法者，因为他们持诵听闻。以错误的解说，这显示了对法义的解释完全衰败，因为他们错误地解释法义。摧毁了力量，这显示了证悟的衰败，为了什么目的呢？为了比丘的戒律的果实证悟的目的而宣说，但那却不能起作用。这可以概括为两种衰败：词句和意义二者的教法完全衰败，以及证悟完全衰败。此外，听闻者偏向在家众，持法者大多已逝去，这表明听闻完全衰败。错误的解说表明如理作意完全衰败。摧毁了力量表明如理修习完全衰败。如今善说已至尽头，这显示了走向衰落的境地。因此，了知佛陀的教言正在衰败且不能长久住世后，只要还稍微留存，信徒们就应尽力听闻、受持，并依其义而修持。如今能仁的教言，宣说者也少，能分辨金银者也变得稀少。如此，由于对教法和证悟的努力不足，佛陀如太阳般圆满无垢，如今已西沉。如此。