Tibetan
ང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ ཡང་བསྟན་པ་ཡང་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མདོ་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། ཆོས་མ་ཡིན་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་པའི་ཆོས་དང་མ་བྲལ་བའི་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་འཁོར་ལོ་སྟེ། འདུལ་བའི་རྒྱུད་གཞན་དག་ལ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བས་ན་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་སྐོར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས། གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཉན་ན་འཆད་པ་པོ་ལ་མཐོ་མི་འཚམ་པ་དང༌། གཏམ་གྱི་བཅུད་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཡང་དག་པར་མཉན་ན་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་ཕན་ཡོན་གསུམ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་པའི་དུས་ན་འཆད་པ་པོའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་བཅུད་འཐོབ་པས་གཞན་དང༌། བདག་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟག་པ་ཟད་པས་རྗེས་སུ་འཐོབ་པས། བདག་དང་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐ་མའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ན་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་སྨྲ་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཉན་ན་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཉན་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མར་ཟོས་ན་བརྟ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་འདོད་པས་གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ལོང་བ་དང་མིག་བཙུམས་པ་ལ་མར་མེ་སྦར་བ་མཚུངས་པ་ལྟར་སྐལ་བ་མེད་པ་ལྟ་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། རྣ་བ་བླགས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་ལོང་བ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །བརྡ་མི་ཕྲད་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གུས་པར་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཉན་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁམས་བརྟས་པར་འགྱུར་ན་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། བ་ལང་རྫི་དགའ་བོས་སྦལ་བ་ཁར་བས་མན་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་བཤད་པ། དད་པས་མཉན་པས་གང་གིས་ན།། མཐོ་རིས་དགའ་བའི་བསོད་ནམས་དང༌། །གང་གིས་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་པའི། །ཤེས་རབ་ས་བོན་བརྟས་པར་འགྱུར། །འཛིན་པ་པོས་སྣོད་གཟུང་བ་ནི་བླའི་ལྡུགས་པ་པོས་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་བླུགས་པར་ནི་དཀའ་བས་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་སེམས་གཏད་པར་བྱ་བས་རྣ་བའི་སྣོད་བཟུང་བ་འབའ་ཞིག་བྱ་ཞིང༌། བདག་ཅག་གིས་ནི་དམ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་བླུགས་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སླ་བ་ཡིན། ངེད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །སླ་བ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འདི་ནི་ཆུ་དང་འདྲའོ། །ཆུ་ནི་ཕན་པ་རྣམ་བ་ལྔ་བྱེད་དེ། །འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་བ་བངས་པར་བྱ་བ་རྣམས་བངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་དང་གོས་དང༌། སྣོད་དག་གི་དྲི་མ་སེལ་བ་དང༌། སོས་ཀའི་ལུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སེལ་བ་དང༌། སྐོམ་དད་ཆེ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྩྭ་དང་འབྲུ་དང༌། ནགས་ཚལ་སྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་བངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ་བ་དང༌། འདོད་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སེལ་བ་དང༌། ཡང་འབྱུང་བ་བའི་སྲེད་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩྭ་དང༌། འབྲུ་དང༌། ནགས་ཚལ་སྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་དད་པ་རྙེད་པ་དང༌། ལས་དང་བཅས་པའི་བསླབ་བ་གསུམ་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་འདོད་པས་གུས་པར་སངས
Chinese
我具有，为了显示世俗谛的法的体性的自性之轮，就是法轮。另外，教法也称为法，如是说：如何比丘也知法呢？在此，比丘知法是这样，如经部和讽诵部等广说的那样。也是理，如是说：以法寻求法，以非法不寻求，如是出现的那样。因此，不离理之法的教法，就是所谓的法轮。因为法轮与法一致，所以是法轮，因为在其他律经中旋转的缘故。其他外道也有法轮，但是不具足法，因为远离理之法的缘故。因此，如来佛的法轮才是具足法，必须确定地领受。因此，如何世尊佛陀将随后转法轮呢？想着，恭敬地听法吧。圣舍利子说：如此圣声闻如实听法，则不违背说法者，领悟话语的精髓，亲近恭敬以法性开示者，获得自己的利益，也获得寂灭。这显示了什么呢？如实听法，显示了在三时中具有三种利益，即听法之时，圆满说法者的想法，自己也获得法的意义的精髓，因此随顺他人和自己，在修持之时，圆满导师的想法，自己也因为烦恼灭尽而随顺，因此随顺自己和他人，在最终之时，达到一切痛苦的尽头，获得无蕴余涅槃。如果是在三时中，为何说听呢？如说和行这两个行为在同一时间思考那样，听法如所说的那样做，不是这样的。然而，仅仅是听闻的因就足够了。
English
I possess, the wheel of nature that demonstrates the essence of the conventional dharma is the wheel of dharma. Furthermore, the teachings are also called dharma, as it is said: How does a monk also know the dharma? Here, a monk knowing the dharma is like this, such as the Sutra Pitaka and the section of verses, etc., as extensively stated. It is also reason, as it is said: seek dharma with dharma, and do not seek with non-dharma, as it appears. Therefore, the teachings that are inseparable from the dharma of reason are what is called the wheel of dharma. Because the wheel and the dharma are consistent, it is a wheel, because it revolves in other Vinaya sutras. Other non-Buddhists also have the wheel of dharma, but they do not possess the dharma, because they are separated from the dharma of reason. Therefore, only the Tathagata's wheel of dharma is said to possess the dharma, and it must be definitely accepted. Therefore, thinking about how the Blessed One Buddha will subsequently turn the wheel of dharma, listen to the dharma with reverence. The venerable Shariputra said: Thus, if a venerable Shravaka listens to the dharma correctly, he will not contradict the speaker, understand the essence of the words, attend to and respect the one who teaches with the nature of dharma, obtain his own benefit, and also obtain Nirvana. What does this show? Listening to the dharma correctly shows that there are three benefits in the three times, that is, at the time of listening, the speaker's intention is fulfilled, and one also obtains the essence of the meaning of the dharma, thus following others and oneself, at the time of practice, the teacher's intention is fulfilled, and one also follows because the defilements are exhausted, thus following oneself and others, and at the final time, reaching the end of all suffering, one obtains Nirvana without remainder of aggregates. If it is in the three times, why is it said to listen? Just as thinking of the two actions of speaking and going as being at the same time, doing as said when listening to the dharma is not like that. However, the cause of listening alone is sufficient.
Chinese
成就，例如说吃酥油会使人强壮一样。因此，想要五种利益，就应恭敬地听闻佛法。如同为盲人和闭眼者点燃灯火一样，对于没有福分、进入邪见以及捂住耳朵的人来说也是如此。因此，想到如果变得像盲人一样是不行的，就应恭敬地听闻佛法。因为不理解词句，也应恭敬地听闻佛的教言。像这样，仅仅以信心听闻，也具有巨大的福德，并且智慧的体性得以增长，那么对于领悟意义，更不用说了。也应讲述牧童嘎吾用青蛙的嘴巴来比喻证悟的道理。这里也说道：以信心听闻者，以何者，获得天界喜悦之福德，以何者，获得寂灭之涅槃，智慧种子得以增长。执持者以器皿承接，如同上师以精髓倾注，以精髓倾注是困难的，所以你们应该专注，仅仅执持耳朵的器皿，我们则以正法的精髓倾注，你们的事情是容易的，我们的事情是困难的。容易且合乎道理的事情不做，是应该受到责备的，因此应该恭敬地听闻佛法。佛的教言如同水。水能做五种利益：使稻米等食物膨胀，清除身体、衣服和器皿的污垢，消除夏季身体的炎热，平息强烈的口渴，以及使草、谷物和森林生长繁茂。同样，对佛的教言生起信心，能使所化之人的相续膨胀，清除破戒的戒律污垢，消除贪欲的炎热，平息轮回的渴求，并且使与菩提道相符的功德之草、谷物和森林生长繁茂。这五种利益也应理解为是从获得信心以及与业相关的三种学处开始的。因此，想要这五种利益，就应恭敬地听闻佛
English
accomplishment, just as saying that eating butter makes one strong. Therefore, desiring five benefits, one should respectfully listen to the Dharma. Just as lighting a lamp for the blind and those who close their eyes is the same, it is also the same for those who have no fortune, enter into wrong views, and cover their ears. Therefore, thinking that it is not right to become like the blind, one should respectfully listen to the Dharma. Because one does not understand the words, one should also respectfully listen to the Buddha's teachings. Like this, merely listening with faith also possesses great merit, and the nature of wisdom increases, so what need is there to mention understanding the meaning? One should also tell the story of the cowherd Gawu using the frog's mouth to illustrate the realization. Here it is also said: By what does one who listens with faith obtain the merit of the joy of the heavens? By what does one obtain the peace of Nirvana? The seed of wisdom increases. The holder holds the vessel, just as the master pours in the essence. Pouring in the essence is difficult, so you should focus and merely hold the vessel of the ears, while we pour in the essence of the true Dharma. Your task is easy, our task is difficult. It is blameworthy not to do what is easy and reasonable, therefore one should respectfully listen to the Dharma. The Buddha's teachings are like water. Water does five benefits: it makes rice and other foods swell, it removes dirt from the body, clothes, and vessels, it eliminates the heat of the body in summer, it quenches intense thirst, and it makes grass, grains, and forests grow and flourish. Similarly, generating faith in the Buddha's teachings makes the continuum of those to be tamed swell, it removes the dirt of broken vows, it eliminates the heat of desire, it pacifies the thirst of samsara, and it makes the grass, grains, and forests of qualities that are in accordance with the path to enlightenment grow and flourish. These five benefits should also be understood as starting from obtaining faith and the three trainings related to karma. Therefore, desiring these five benefits, one should respectfully listen to the Buddha.