Tibetan
སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གང་གི་ཚེ་ཞིག་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ནས་མེད་ཀྱང་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ན་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཚིག་མང་པོ་བོར་ཏེ། ཅི་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཅས་པ་ཡིན་ནམ། བདག་མིན་པ་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཏུ་བཅས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་སྐྱེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་བདག་མེད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བདག་མེད་བར་སྐྱེ་བདག་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཅི་ཡིན། འབྱུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེ་ན། འབྱུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་པོར་བརྗོད། སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རང་ལ་བྱེད། འོན་ཏེ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་ན་དོན་གང་གིས་ན་དེ་བྱེད་ཅེས་བྱ། བྱེད་པ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་བདེ་བ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །ཁ་སྤུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །རྐྱལ་པ་ལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཉེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །གླ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གླ་བྱིན་ནས་འཆོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །སྦྱང་དུ་འབྲས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །ཕའི་ཚིག་བཞིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེས་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །སྐབས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བའི་བྱེད་པ་པོའི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པས་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་ཡོད་དེ། ཐུག་པ་མེད་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རག་ལུས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱ་བ་མེད་པར་ཡང་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྐྱེན་རྙེད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད་ན། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པོ་ཉིད་ལྟག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་དེ་ལ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་མར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཡུལ་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་དོན་དང༌། ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པར་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་དོན་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་དེ་གདགས་པ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྟན་ དུ་ཡོད་པའི་གཟུགས་འདི་ནའོ་ཕ་བི་ནའོ་ཞེས་ཡུལ་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡིན་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་གདགས་པ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་ལུས་དང་ངག་གཉིས་མེད་ན་གདགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ན་དེ་གདགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོ་བའི་མདོ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་ནི་གསུངས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་འདི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་བས་ལྟ་བུ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་ནས། དེ་ལ་ཆོས་གཟུགས་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བོར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་གཟུགས་ཅན་གཞན་གང་དག་ཡོད། གཟུགས་ཅན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ཆོས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོ་བའི་མདོ་དང་འགལ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་གིས་མ་བསྡུས་པ་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྟན་དུ་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
是出生的。在那时，它也只是消逝，因此在消逝之时，就变成了出生之时。然而，如果是不存在的事物，那怎么会即使不存在也像出生一样呢？即使在出生之前不存在，又为何不认为会变成“依赖于”呢？即使如此，也要抛弃许多关于存在和不存在的过度之词。在那时，识是否以识的自性而具有我呢？还是没有我呢？应该进行考察。如果具有我，那么那时它本身就是出生的，又何必再次出生呢？然而，如果没有我，那怎么会没有我而出生，并且像具有作者一样呢？这样，“依赖于”也就成立了。暂且，这个“出生”的意义是什么？是“产生”的同义词吗？如果说是“产生”，那么产生者做什么呢？像这样说作者。如果说是“使出生”，如果出生变成了要产生的自性，那怎么对自己做呢？然而，如果不是自性，那么就不能从它那里看到不同的东西。或者，以什么意义说它是作者呢？作者没有任何自己的意义。像这样，“做快乐”被理解为“产生”。“做胡须”被理解为“剃”。“对游泳者做”被理解为“寻找”。“做工资”被理解为“付工资后雇用”。“在学习中做成果”被理解为“放置”。“像父亲的话一样做”被理解为“像他说的那样完成”。“做机会”被理解为“消除障碍”。因此，必须说明出生的作者的“做”的意义。如果说是“使产生”的意义，那么出生也会再次出生，因此它也会有其他的出生，因为没有尽头，所以会变得非常过分。或者，它有什么依赖于出生的呢？为什么要说“使出生”呢？因此，即使没有行为，也仅仅是获得自性，就像作者一样，识就出生了，这仅仅是
English
It is born. At that time, it is only ceasing, so at the time of ceasing, it becomes the time of birth. However, if it is something that does not exist, how can it be that even though it does not exist, it is like birth? Even if it does not exist before birth, why not consider it becoming "dependent on"? Even so, many excessive words about existence and non-existence should be discarded. At that time, is consciousness possessed of self by the nature of consciousness? Or is it without self? It should be examined. If it possesses self, then at that time it is itself born, so what is the purpose of being born again? However, if it is without self, how can it be born without self, and be like having an agent? In this way, "dependent on" is also established. For the moment, what is the meaning of this "birth"? Is it a synonym for "producing"? If it is said to be "producing," then what does the producer do? Like this, the agent is spoken of. If it is said to be "causing birth," if birth becomes the nature to be produced, then how does it act on itself? However, if it is not the nature, then nothing different can be seen from it. Or, in what sense is it said to be the agent? The agent has no meaning of its own. Like this, "making happiness" is understood as "producing." "Making a beard" is understood as "shaving." "Making for a swimmer" is understood as "searching." "Making wages" is understood as "hiring after paying wages." "Making results in learning" is understood as "placing." "Making like the father's words" is understood as "accomplishing as he said." "Making opportunity" is understood as "removing obstacles." Therefore, the meaning of the "making" of the agent of birth must be explained. If it is said to be the meaning of "causing to produce," then birth will also be born again, so it will also have other births, because there is no end, it will become very excessive. Or, what dependence on birth does it have? Why say "causing to be born"? Therefore, even without action, just obtaining self-nature, like an agent, consciousness is born, this is just
Chinese
说是仅仅依赖于缘起。如果这里没有什么作用，也没有作者，那么唯一的作者就在背后。因此，依赖而生的说法是合理的。如果说对于相似的体性没有必要进行分别解释，那是不合理的，那并非没有必要。就像这样，说色蕴是什么都可以，是为了充分显示色的意义。就像这样，色的意义有三种：可作为对境观察的意义；手等积聚的触变所生的可作为色的意义；以及色的假立，可作为色的意义。就像这样，可以指示的色，如“瑙帕比瑙”，因为可以作为对境观察，所以是色；有碍触的色，手等积聚的触变所生的，可作为色的缘故，所以是色；不可指示且无碍触的色，即身语的非表色，色的假立，可作为色的缘故，所以是色。就像这样，如果没有身语二者，就无法假立，因为没有色，就没有假立。如果问如何知道有非表色的色呢？因为在各别生处经中说，法处是不可指示且无碍触的，但没有说不是色。又如，在象观经中，显示了法处，并说：“其中哪些是法色的，这就是色蕴。”如果舍弃了非表色，那么作为法处，还有哪些其他的法色呢？如果说过去和未来的色是法，为什么不认可呢？这与各别生处经相违背，经中说，法处是不被十一种生处所包含的，是不可指示且无碍触的。而过去和未来的眼等，如何能被合理地指示，并且是有碍触的呢？
English
It is said that it depends only on conditions. If there is no action here and no agent, then the only agent is behind it. Therefore, the statement that it arises dependently is reasonable. If it is said that there is no need to explain the same nature separately, it is unreasonable, it is not unnecessary. Just like this, saying that anything is fine for form is to fully show the meaning of form. Like this, the meaning of form has three aspects: the meaning of being able to be observed as an object; the meaning of being able to be form, which is produced by the touch of the accumulation of hands, etc.; and the imputation of form, which is the meaning of being able to be form. Like this, the form that can be indicated, such as "Naupabino," is form because it can be observed as an object; the form with obstructive touch, which is produced by the touch of the accumulation of hands, etc., is form because it can be form; the form that cannot be indicated and has no obstructive touch, that is, the non-manifesting form of body and speech, the imputation of form, is form because it can be form. Like this, if there is no body and speech, it cannot be imputed, because if there is no form, there is no imputation. If you ask how to know that there is non-manifesting form, it is because the Sutra of Individual Births says that the Dharma-sphere is unindicatable and unobstructed, but it does not say that it is not form. Also, in the Elephant View Sutra, the Dharma-sphere is shown, and it says, "Which of these are Dharma-forms, this is the Form Aggregate." If non-manifesting form is abandoned, then what other Dharma-forms are transformed into Dharma-spheres? If the past and future forms are Dharma, why not accept it? This contradicts the Sutra of Individual Births, which says that the Dharma-sphere is not included in the eleven birthplaces, and is unindicatable and unobstructed. How can the past and future eyes, etc., be reasonably indicated and have obstructive touch?
Tibetan
།ཡང་ན་གཟུགས་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་དེའི་ཚེ་གཟུགས་སུ་མེད་པས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་ཀྱང་དུས་གསུམ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མང་པོ་དག་ལས་གཅིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཡུལ་ཅན་དང་ཡུལ་ཉིད་དུ་ གཉིས་གཉིས་འབྲེལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འབྲེལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་པོ་འདིའི་ཡུལ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཉིས་ཚན་ལྔ་དག་དང༌། དབང་པོ་འདི་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ནི་འདི་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཉིས་ཚན་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལྔ་བོ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཡིན་པས་གཉིས་ཚན་དྲུག་པར་ངེས་པ་ཡང་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་དབང་པོ་གང་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཁོ་ན་གང་ཡིན་བའོ་ཞེས་གཉིས་ཚན་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། དབང་པོ་གང་གི་དོན་གང་ཉིད་ཡིན་པ་གཉིས་ཚན་ལྔ་དག་གོ །གང་ཉིད་ཀྱི་ནི་དོན་ཉིད་གང༌། །གཉིས་ཚན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོ་བའི་མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་ཆོས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་དག་གིས་མ་བསྡུས་པ་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ངེས་པར་མཛད་པ་མི་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡང་དེའི་རྒྱུན་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །གྲིབ་མ་དང་མེ་འབར་བ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །བདེན་པ་རྣམ་བཞི་དང༌། གསུམ་དང༌། གཉིས་དང༌། གཅིག་ཅེས་གྲངས་ཐ་དད་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཡང་དགོངས་པ་ཐ་དད་པའི
Chinese
還有，也不應當認爲就是色。因爲，它們在那時不是色。十二處也不會存在於三時之中。因爲，眼等過去和未來是法處。同樣，衆多的色處中說一個是色處，也是爲了將諸處安立爲僅僅十二個。如此安立，也是爲了將能取和所取二者，相互關聯地善加顯示。如果說，意處和法處的單一方面的對境是一切，這樣一來，不是就損害了無二嗎？如果這樣，那是因爲依六根而善加顯示關聯。即，這個根的對境唯有這個，不是其他的，這是五個二元組。唯有這個根的對境是這個，不是其他的，這是第六個二元組。如果說，五根也是唯有六根的對境，因此確定爲第六個二元組，這樣一來，不是也損害了嗎？如果這樣，那就是哪個根唯有的對境是哪個，這是第六個二元組。這樣一來，五根就完全捨棄了法處。因爲，它們不僅僅是意的對境，也是所依，因爲意是六識的自性。歸納的偈頌是：哪個根的意義是哪個，這是五個二元組。哪個是哪個的意義，這是第六個處。如果眼等五者變成了法處，會怎麼樣呢？在各別的處的經中，比丘們，外法處是無法顯示未被十一處所攝，且無有障礙的，這樣確定的事就不會做了。心是刹那，也是向上行走的，如此所說，也是就其相續而言，因此沒有矛盾。如同影子和燃燒的火焰行走一般。四諦、三、二、一，如此說數目不同，也是因爲所指不同。
English
Furthermore, it should not be considered as form itself. Because, they are not form at that time. The twelve sources will also not exist in the three times. Because, the past and future of the eye, etc., are the dharma source. Similarly, saying that one of the many form sources is a form source is also to establish the sources as only twelve. Establishing it in this way is also to show the taker and the taken in relation to each other. If it is said that the object of one aspect of the mind source and the dharma source is everything, then is the non-duality not harmed? If so, it is because the connection is well shown by relying on the six faculties. That is, the object of this faculty is only this, not others, these are five dyads. The object of only this faculty is this, not others, this is the sixth dyad. If it is said that the five faculties are also only the object of the six faculties, so it is determined as the sixth dyad, then is it not also harmed? If so, then which faculty's only object is which, this is the sixth dyad. In this way, the five faculties completely abandon the dharma source. Because, they are not only the object of the mind, but also the support, because the mind is the nature of the six consciousnesses. The summarizing verse is: Which faculty's meaning is which, these are five dyads. Which is the meaning of which, this is the sixth source. If the five, such as the eye, become the dharma source, what will happen? In the sutra of each source, monks, the external dharma source cannot be shown to be uncollected by the eleven sources and without obstruction, the determined thing will not be done. The mind is called a moment, and it also goes upward, what is said in this way is also in terms of its continuity, so there is no contradiction. Like a shadow and a burning flame walking. The four truths, three, two, one, saying that the numbers are different in this way is also because the referents are different.