Tibetan
ཀྱང་ཉེས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ན། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལས་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྨྲས་པ་དེ་ལ་འཕགས་པའམ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བསྙག་པར་ཅི་ག་ནུས་རེ་སྐན། འཇིག་རྟེན་ནི་ཡང་ཚིག་གི་ཚུལ་དེ་ཡོད་དོ།། །། བམ་པོ་དྲུག་པ། གང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ནི་སྐྱོན་དག་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བློ་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ། རྨོངས་པ་མེད་པར་གང་གི་ཡིད་ལ་བདེ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་བདེ་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ། །གང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་དང་འཇིག་ཐོབ་ཉུང་ཐོས་ཀྱང༌། །ཡུལ་མི་ཉུང་ལ་འཇུག་པའི་བློ་ཅན་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་འདོད། །གང་གི་བློ་ནི་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་འཇིག་པ་མི་བྱེད་དེ། །སྣ་ཚོགས་གཏམ་དག་བྱས་ཀྱང་འཁོར་བ་འཇིགས་པ་མང་པོ་དག་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཚིག་གི་སྙིང་ནི་སྡུད་ནུས་དང། །བློས་ཕྲའི་དོན་མཐོང་སྤྱོད་པ་ཐབས་ལྡན་པ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུའོ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཕྱུགས། །བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཀྱང་འདི་མ་ངེས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། མང་དུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་དབང་ཡོད་པའོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་རང་དབང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཅི་རེ་ཞིག་རང་དགར་འཇུག་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཇུག་པ་ཞིག་ཡིན། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་དགར་འཇུག་པ་རང་དབང་ཡོད་ཡིན་ན། །སེམས་པ་མེད་པ་བྱེད་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཤིང་གིས་འཚེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོར་ཐ་སྙད་གདགས་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གཉིད་ལོག་དབུགས་ནི་འབྱིན་པ་དང༌། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བྱེད་པ། །དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོར་ མི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་མེད་པར་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་འཇུག་ཡིན་ན། །གྲུ་འགྲོ་བ་དང་ལྗོན་ཤིང་འགུལ་བ་དང༌། །མི་འབྱུང་བ་དང་བུམ་པ་དག་དང་ནི། །ཆུ་གནས་ཞེས་བྱ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འཕུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ནི་གྲུ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་ལ་ལྗོན་ཤིང་འགུལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མེ་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་ལ། གཞི་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཆུ་གནས་པ་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གྲུ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་བྱ་བ་དག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་དེ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་གྱུར་པའི། །དེ་ཡང་དེ་དང་གཞན་དུ་འབྲེལ་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའི་གྲུ་དེ་བྱ་བ་དག་ལ་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་བརྟགས་གྲང་ན། དེ་ཡང་དེ་དང་རྒྱུ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་ནི་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་པ་ན་གྲུ་དང་རང་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ལ་དེ་རང་དབང་ཡོད་པས་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། སྐྱེ་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་དེ་དེའི་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས། བདག་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་བ་ཡང་དེ་ལ་འབྱུང་རེ་སྐན། སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལས་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གྲུ་འགྲོ་བ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་གྲུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལས་ཡིན་ན་གྲུ་འདྲེན་པ་ན་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དམ། རང་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དམ། ཅི་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་པར་འདོད། དེ་བཞིན་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་མེ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། གཉི་ག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ མེད་བཞིན་དུ་ཡང་མཁས་པས་ཅི་དགར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་སྦྱར་བར་རུང་ངམ། སྨྲས་པ་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ཡང་མེད་ལ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལས་ནི་དེའི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རུང་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཀྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཁྱིམ་གྱི་གྲྭ་ཞུམ་མོ། །གྲྭ་རློས་སོ། །སྒོ་འདི་ཡུལ་བཅོམ་བརླག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ལམ་འདི་ཡུལ་བཅོམ་བརླག་ཏུ་འགྲོའོ་ཞེས་གང་ཇི་སྐད་དུ་ཟེར་བ་ཡང་དེ་དག་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་བྱེད་པ་པོ་འགའ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ལ་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་དུས་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཅི་ཁྱོད་འདོད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་མར་འཐུངས་ནས་སྟོབས་འབྱུང་ངོ༌། །སེང་གེ་མཐོང་ནས་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐར་རྒྱལ་སྐྱེས་སམ། རྒྱལ་ལ་སྐྱེས་གང་ཡིན་པ་དེའི་མིག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་སྔ་མ་ཤོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ཁ་གདངས་ནས་ཉལ་ ཞེས་བྱ་བའམ། མིག་བཙུམས་ནས་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་ཁ་གདངས་ནས་སམ། མིག་བཙུམས་ནས་དུས་ཕྱི་མ་ལ་ཉལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྔར་ཁྲུས་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཟ་བ་ལྟ་བུར་སྔར་ཁ་གདངས་པའམ། མིག་འཛུམས་པར་བྱེད་ལ། ཕྱིས་ཉལ་བའི་དོན་འདིར་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཁ་གདངས་པའམ། མིག་བཙུམས་པ་ནི་ཉལ་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁ་གདངས་ནས་ཕྱིས་ཉལ་བར་བྱེད་པ་གལ་ཏེ་ཁ་མ་གདངས་ན་ཁ་གདངས་ནས་ཉལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། འོད་ལྡན་རྣམས་ནི་འོད་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་བཀང་ནས་དེར་ཤར་ཏོ། །གང་གིས་ཆ་ཤས་ཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །ནང་ན་ཡོད་པའི་མུན་པ་བསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་སྔར་འགེངས་བའམ་འཇུག་པར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་འཆར་བའམ། སེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁར་བ་ཁྲལ་ཞེས་ཟེར་ནས་ལྷུང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་ཁྲོལ་ཞེས་ཟེར་ལ་ཕྱིས་ལྷུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁར་བ་ལྷུང་བ་ན་སྒྲ་ཁྲལ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བརྒྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བུད་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་འབྱུང༌། ཏིལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིལ་མར་འབྱུང༌། སྤྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆར་པ་འབབ་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མེས་སྔར་བུད་ཤིང་ལའམ། ཏིལ་མར་གྱི་ཏིལ་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཆར་པས་ཀྱང་སྔར་སྤྲིན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་མངོན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ལ་སྔ་ཕྱི་བྱ་བ་དག་དམིགས་པ་དེ་ཁ་ཅིག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུའི་དོན་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་མར་འཐུངས་ནས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་མར་འཐུངས་པ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྲུས་བྱ་བ་དང༌། ཟས་ཟ་བ་དག་ལྟར་སྔ་ཕྱི་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། མར་འཐུངས་པའི་རྒྱུ་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ན་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་པ། སྦྱོར་བ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་རྒྱུའི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའི། དུས་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱི་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་འདི་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ཅི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་དེ་ཞིག་པའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པས་དེ་ཡང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གྲུབ་བོ། །ཡང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
Chinese
如果也说是错误，又何必说声明论呢？从那里面说了语词的语言的体性，无论是圣者或世间，又怎么能随之称赞呢？世间也是有词的规律的啊！ 第六品 对于功德和过失不能够了知的，那怎么能叫做智慧呢？没有愚昧，对于谁的心意不能带来安乐的，那怎么能叫做安乐呢？ 谁以了知实性的智慧，获得有情众生的生和灭，即使少闻。 具有进入非少境之心的，那在世间被认为是具有智慧的人。 谁的智慧即使多闻，也不能了知生，也不能了知灭。 即使说了各种各样的话语，也不能从轮回的众多怖畏中解脱。 谁能够收集词语的精华，以智慧见到细微的意义，行为具有方便。 那是大丈夫，除此之外是牲畜。从声明论中也说了这个不确定的，因为说了是多方引用的缘故，所以那也不是没有体性的。 另外，从声明论中，作者是具有自主的，所说的具有自主是什么呢？是随意进入呢？还是不依赖于他而进入呢？那会变成什么呢？如果随意进入是具有自主的，没有心识的就不会成为作者了。因此，火燃烧，木材煮熟，就不能安立为作者的名称，因为那两者没有意愿的缘故。谁在睡眠中呼气，不情愿地感受痛苦，那也不会成为作者，因为没有意愿地呼气，不情愿地感受痛苦的缘故。如果是不依赖于他而进入，船的航行和树木的摇动，火的不生起和瓶子等等，水停留就不是道理了。这样，不依赖于推动，船的航行也是没有的，树木的摇动也是没有的。不依赖于生的因，火的生起也是没有的，不依赖于基础，水停留也是没有的。如果即使是那样，船也成为依靠。
English
If it is also said to be wrong, then what need is there to speak of grammar? From that, the nature of the language of words is spoken, whether it is a noble one or the world, how can one praise it accordingly? The world also has the rules of words! Sixth Chapter For whom the merits and faults cannot be understood, how can that be called wisdom? Without ignorance, for whom the mind cannot bring happiness, how can that be called happiness? Who, with the wisdom of knowing reality, obtains the birth and death of sentient beings, even if of little learning. Possessing a mind that enters into non-few realms, that is considered in the world to be a person with wisdom. Whose wisdom, even if much learned, cannot know birth, nor can it know death. Even if various kinds of words are spoken, one will not be liberated from the many fears of samsara. Who is able to gather the essence of words, sees subtle meanings with wisdom, and whose actions are skillful. That is a great person, other than that is livestock. From grammar, this uncertainty is also spoken, because it is said to be quoted from many sources, so that is also not without nature. Furthermore, from grammar, the agent is said to be autonomous, what is meant by being autonomous? Is it entering at will? Or is it entering without relying on others? What will that become? If entering at will is being autonomous, then that which has no consciousness will not become an agent. Therefore, fire burns, wood cooks, it is not permissible to establish the name of an agent, because those two have no intention. Whoever breathes while sleeping, and unwillingly experiences suffering, that will also not become an agent, because of breathing without intention, and unwillingly experiencing suffering. If it is entering without relying on others, the sailing of a boat and the shaking of trees, the non-arising of fire and pots, etc., the staying of water is not reasonable. Thus, without relying on propulsion, the sailing of a boat is also not possible, and the shaking of trees is also not possible. Without relying on the cause of birth, the arising of fire is also not possible, and without relying on a base, the staying of water is also not possible. If it is so, even then, the boat becomes a support.
Chinese
船只本身不依赖于自己的行为而运行。因此，它对自身具有自主权。对于其余的事物也同样适用吗？如果说因为产生于它，所以成为依赖，那也是因为它与它者相关联。如果考察任何产生于它的船只，都依赖于行为，那也是因为它与它和其他原因相关联而产生，怎么能说它具有自主权呢？如果说任何产生的行为都存在于它之中，因为存在于它之中，所以船只具有自主权，那么，当它具有自主权时，它能做什么呢？如果生起也变成了生起者的自性，那它怎么能是它的依赖呢？如果不是自性，又怎么能期望它从中产生呢？而且，生起也会变成没有终结的生起，那就太过分了。那么，从想要表达的事物出发，会变成行动者的结合。当想要表达船只具有自主权时，就会变成“船在行驶”这样的结合。当想要表达获得自性具有自主权时，就会变成“正在发生”这样的结合。如果说是从想要表达的事物出发，那么在牵引船只时说“行驶”是属于他者的力量呢？还是属于自主权呢？想要表达什么呢？同样，在给予时说“火在燃烧”又想要表达什么呢？回答说：两者都是。如果没有定义，那么智者可以随意地结合行动者吗？回答说：可以。就像这样，因为确定的词语的法性保持着自己的定义，所以称为“法”，对于它来说，也没有行动者、行为和行动的区分，而是从想要表达的事物出发，会变成它的结合。如果说可以，那么即使没有行动者和行为的区分，因为能够使之被理解，所以称为“能被理解”，为什么这个不可以呢？为什么对于这个，即使没有行动者，也要表达呢？回答说：仅仅对于识，才安立为行动者，但为了显示没有以我为视的遍计所执的行动者，所以才这样说。
English
The boat itself does not operate independently of its own actions. Therefore, it has autonomy over itself. Does the same apply to the rest? If it is said that because it arises from it, it becomes dependent, that is also because it is related to others. If we examine any boat that arises from it, it is considered to be dependent on actions. However, it also arises from its relationship with it and other causes. How can it then be said to have autonomy? If it is said that any action that arises exists within it, and because it exists within it, the boat has autonomy, then what can it do when it has autonomy? If arising also becomes the nature of the ariser, how can it be its dependence? If it is not its nature, how can one expect it to arise from it? Moreover, arising would also become an endless arising, which would be too extreme. Then, from what one wants to express, it will become a combination of actors. When one wants to express that the boat has autonomy, it will become a combination of "the boat is moving." When one wants to express that obtaining self-nature has autonomy, it will become a combination of "it is happening." If it is said that it is from what one wants to express, then when towing a boat, is saying "moving" due to the power of another, or due to autonomy? What does one want to express? Similarly, when giving, what does one want to express by saying "fire is burning"? It is said: Both. If there is no definition, then can the wise freely combine actors? It is said: Yes. Like this, because the nature of a definite word maintains its own definition, it is called "dharma." For it, there is no distinction between actor, action, and object, but from what one wants to express, it will become its combination. If it is said that it is possible, then even if there is no distinction between actor and action, because it makes it understood, it is called "understandable." Why is this not possible? Why, even without an actor, does one want to express this? It is said: Only for consciousness is the term "actor" applied, but it is said to show that there is no imputed actor who views it as self.