Tibetan
པ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ནོར་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ལོག་པས་བྱས་པའི་ཆོས་ནི་ལོག་པའི་ཆོས་ཏེ། འདི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་ཕ་རོལ་ལ་འཚེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་སམ་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་ནི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། བདེ་འགྲོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩམས་ནས་མི་རྣམས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་དུས་སྔར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་དུས་སྔར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཡང་དག་ཕུལ་ཅན་གྱི་གཏམ་གྱི་སྣོད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མདོར་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དི་གཉིས་ཀའི་ཁྱད་པར་དང༌། དེ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་གཞི་དང༌། དེ་ལས་དེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ལས་བརྩམས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་གཞི་ནི་འདོད་པ་རྣམས་རོ་ཆུང་བ་ཉིད་དང༌། ཉེས་དམིགས་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་ ནས་ལུས་དང་སེམས་ཐག་རིང་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ཁོ་ན་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་ངན་འགྲོར་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲོ་ཞིན་སྐྱེས་ཀྱི་མདོ་ལས། གླང་པོ་ཆེར་གྱུར་ཀྱང་གླང་པོ་ཆེ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོར་གྱུར་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པར་བྱ་བ་དག་ནི་མི་གཙང་བ་དང༌། དྲི་ང་བ་དང༌། དྲི་བཤུང་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པར་བྱ་བ་དག་ནི་འཕགས་པར་ཆེས་ལྷག་པ་དང་ཆེས་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཐོ་རིས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་རྣམས་ལ་རོ་ཆུང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཆེས་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རོ་མྱང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། ཉེས་དམིགས་ལས་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་ཡིད་བྱུང་ན་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་རངས་པ་དང་སེམས་ཉམས་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་འདིའི་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དགའ་བ་དང་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རངས་པ་དང༌། ཉམས་བདེ་བའི་བཤད་པ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་ དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པར་ནི་ཉམས་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཡང་དག་ཕུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེའི་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་རིམ་པས་སོ། །སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ནུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ནུས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རིགས་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ན་དེ་ལ་གཉིས་ཀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ནི་སྔ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རིགས་མ་སྨོས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་ཕུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ལྟོས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པའི་གཏམ་ནི་ཡང་དག་ཕུལ་ཅན་ཏེ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་ཕུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་ཕུལ་ཅན་ཏེ། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་གཟུགས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་བྱུང་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ།། འདིར་ཡིད་བྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡིད་བྱུང་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ བ་སྟེ། དེའི་ཐོབ་པ་འཆད་པའོ། །དེའི་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་དང་མི་ལྡན་པར་གནས་གྱུར་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དགའ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་འཆིང་བ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིད་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་ལ་ནད་ཉིད་དང༌། འབྲས་ཉིད་དང༌། ཟུག་རྡུ་ཉིད་དང༌། སྡིག་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཆོས་དེ་དག་ལ་ནད་ཉིད་ནས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཆོས་དེ་དག་ལ་སེམས་སྐྱོ་བར་བྱེད་སྐྲག་པར་བྱེད་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཡིད་བྱུང་བའོ། །དེས་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྐྱོ་ཞིང་སྐྲག་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་ནས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཀུན་སྤངས་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་འཆི་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སེམས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ན་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདིར་ཇི་ལྟར་མྱ
Chinese
以及其他为了他人利益而追求财富的行为。以邪道所做的法即是邪法，这被视为非法，与伤害他人有关，无论是国王的法还是婆罗门的法。因此，阐述了通过全面利用国土、全面寻求享乐、全面寻求善趣，从而对人们进行三种邪恶行为。诸佛世尊的开示，首先要做的是，例如，关于布施的开示等广泛出现的内容，是经部的片段。其中，首先要做的是，为了成为具有纯正血统之人的开示之容器。简而言之，应从圆满受用的因、圆满身体的因、这两种圆满的差别、从中解脱的基础，以及从中解脱的方法等方面来理解。从中解脱的基础是欲望的滋味微小，过患众多。这两者也以这种方式使人完全烦恼和完全清净。从中决定解脱的方法是，出家的特征就是解脱本身，出家之后身心远离的特征就是完全寂静，完全寂静之后，涅槃之道的特征就是与完全清净之法相符的念住等。布施等开示的顺序是，人们的幸福依赖于享乐，而巨大的享乐也是布施的果报。因此，他们只喜欢布施的开示，所以首先是布施的开示。即使布施了，如果没有戒律，也会在恶趣成熟果报。如《谷物生长经》中所说：“即使变成了大象，也能获得装饰华丽的大象。”因此，之后是戒律的开示。即使之后转生善趣，人们所贪求的也是不净、恶臭、腐烂、不和谐的事物。而天人的贪求是
English
and other acts of pursuing wealth for the benefit of others. The Dharma done through wrong means is a wrong Dharma, which is considered unlawful and is associated with harming others, whether it is the Dharma of kings or the Dharma of Brahmins. Therefore, it is explained that there are three types of evil deeds performed on people by fully utilizing the land, fully seeking enjoyment, and fully seeking good rebirths. The teachings of the Buddhas, the Bhagavat, what should be done first is, for example, the extensive appearance of teachings on generosity, etc., are fragments of the Sutras. Among them, what should be done first is to become a vessel for the teachings of those with pure lineage. In short, it should be understood from the causes of perfect enjoyment, the causes of a perfect body, the differences between these two perfections, the basis for liberation from them, and the methods for liberation from them. The basis for liberation from them is that the taste of desires is small and the faults are many. These two also cause complete affliction and complete purification in this way. The method of definite liberation from them is that the characteristic of renunciation is liberation itself, and the characteristic of being far from body and mind after renunciation is complete tranquility, and after complete tranquility, the characteristic of the assembly of Nirvana is mindfulness and so on, which are in accordance with the completely pure Dharma. The order of the teachings on generosity, etc., is that people's happiness depends on enjoyment, and great enjoyment is also the result of generosity. Therefore, they only like the teachings on generosity, so first there are the teachings on generosity. Even if one gives alms, if there is no discipline, the results will ripen in the lower realms. As it is said in the "Grain Growth Sutra," "Even if one becomes an elephant, one can obtain a richly decorated elephant." Therefore, after that is the teaching of discipline. Even if one is reborn in a good realm, what people desire is impure, foul-smelling, rotten, and disharmonious things. And the desires of the gods are
Chinese
天界之语说，享乐是殊胜和极其美好的。在那之后，为了那些认为享乐滋味小、过患多的人，如实地详细阐述了享乐的滋味和过患。在那之后，如实地详细阐述了享乐的滋味所带来的完全染污，以及过患所带来的完全清净。在那之后，如果因过患而厌离，就会趋向于从中解脱，因此详细阐述了解脱和寂静的利益等。何时生起欢喜心和心安乐，这就是对这段话利益的完整阐述。心喜悦和心无染污，是欢喜心和安乐的解释，按照次第，因为具有极度的喜悦，并且不具有五种染污，所以无过患就是所谓的安乐。为了能够完全理解殊胜的佛法，具有根器和能力，这就是对那个心的利益的完整展示。其中，仅仅是心喜悦就具有根器，这是因为喜悦等原因的次第。仅仅是心无染污就是能力，这是因为获得了对治染污烦恼的禅定。此外，具有根器和能力这两者，应该理解为是对种姓和成熟圆满的完整展示。那时，这两者对他来说都是圆满的。种姓是本来就存在的。如果不说种姓，那么诸佛所说的殊胜佛法就不会被认为是依赖于这两者。圣者真谛之语是殊胜的，因为通过见道和修道这两种道，能够从恶趣和轮回中彻底解脱。涅槃也是因为超越一切法而殊胜。因为具有那个果实而殊胜，就像再次产生的贪欲一样。圣者声闻因为具有听闻
English
The words of the heavens say that enjoyment is supreme and extremely wonderful. After that, for those who think that enjoyment has little taste and many faults, the taste and faults of enjoyment are explained in detail and truthfully. After that, it is explained in detail and truthfully that the taste of enjoyment brings complete defilement, and that faults bring complete purification. After that, if one becomes disgusted with faults, one will tend to be liberated from them, so the benefits of liberation and solitude, etc., are explained in detail. When joy and peace of mind arise, this is a complete explanation of the benefits of this discourse. Joy of mind and freedom from defilement are explanations of joy of mind and peace, in order, because they possess extreme joy and do not possess the five defilements, so freedom from fault is what is called peace. In order to be able to fully understand the supreme Dharma, having the capacity and ability, this is a complete demonstration of the benefits of that mind. Among them, merely having joy of mind has the capacity, because of the order of causes such as joy. Merely having freedom from defilement of mind is only ability, because one has obtained the samadhi that is the antidote to defilements. Furthermore, having both capacity and ability should be understood as a complete demonstration of lineage and perfect maturity. At that time, both of these are perfect for him. Lineage is something that already exists. If lineage is not mentioned, then the supreme Dharma taught by the Buddhas will not be considered to be dependent on both of these. The words of the noble truth are supreme, because through the two paths of seeing and meditation, one can be completely liberated from the evil realms and samsara. Nirvana is also supreme because it transcends all dharmas. Because it possesses that fruit, it is supreme, just like the desire to be born again. The noble Shravaka because he has hearing
Chinese
如果这样看，就会对色产生厌离，对受、想、行和识也会产生厌离。如果厌离，就会离欲。如果离欲，就会解脱。这是经藏中的一段话。这里厌离、离欲和解脱，是按照顺序完全显示了它们的因。其中，厌离是执持为不合意。成为离欲，就是离欲，这是阐述它的获得。它的获得等等，以及与它不相应而转变，就是解脱。另一种说法是，以喜悦为先导的贪欲，以及对色等以贪欲为先导的心不由自主地进入，因此按照顺序，它们的对治厌离等等，虽然不是不同的时间，但却是以不合意方面的顺序来讲述的，例如无明灭则行灭一样。另外，有些人说，世尊所说的“对这些法，要作意为是病、是痈、是箭、是罪、是无常、是苦、是空、是无我”，这是如实地观看。对这些法，从病到无我之间作意后，为了使心对这些法感到厌恶、恐惧而回转，这就是厌离。他对于这些法感到厌恶、恐惧而回转，这就是殊胜，例如，完全舍弃蕴、灭尽爱欲、离欲、灭尽、涅槃，这就是将心靠近不死界，这就是离欲。他如此知、如此见，就会从欲漏中解脱心。从有漏和无明漏中解脱心，这就是解脱，他们这样说。这里如何...
English
If one sees in this way, one will become disgusted with form, and one will become disgusted with feeling, perception, formations, and consciousness. If one becomes disgusted, one will become detached from desire. If one becomes detached from desire, one will become liberated. This is a section from the Sutra Pitaka. Here, disgust, detachment from desire, and liberation are completely shown in order as their causes. Among these, disgust is to hold as disagreeable. Becoming detached from desire is detachment from desire, which is to explain its attainment. Its attainment and so forth, and the transformation of dwelling without being associated with it, is liberation. Another way of saying it is that because there is attachment that precedes joy, and because the mind that precedes attachment to form and so forth enters involuntarily, therefore, in order, their antidotes, disgust and so forth, although they are not different times, are explained in the order of the disagreeable aspects, just as when ignorance ceases, formations cease. Furthermore, some say that what the Blessed One said, "To regard those dharmas as sickness, as boils, as arrows, as sins, as impermanent, as suffering, as empty, as selfless," this is to see as it really is. Having regarded those dharmas from sickness to selflessness, in order to make the mind disgusted, fearful, and turn away from those dharmas, this is disgust. He who is disgusted, fearful, and turns away from those dharmas, this is excellent, for example, completely abandoning the aggregates, exhausting craving, detachment from desire, cessation, Nirvana, this is to bring the mind close to the realm of immortality, this is detachment from desire. When he knows and sees in this way, the mind will be liberated from the leakages of desire. The mind will be liberated from the leakages of existence and the leakages of ignorance, this is liberation, they say. Here, how...