Tibetan
ས་དུབ་པར་གྱུར་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཞུམ་པ་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་ནང་དུ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློག་མའི་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདུས་པ་དན་ལྡན་པ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །འཁོར་དང༌། བློ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། མཆོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འདུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉན་པ་པོའི་ཚོགས་འདུས་པ་དང་འཁོད་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་ ཆེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཆེན་པོས་མདུན་གྱིས་བདར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དམག་ལྡན་ཆོས་འདི་ནི་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། དེ་ཡང་དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྔོན་ཤེས་རབ་མ་སྦྱངས་བས་རང་གིས་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཟབ་པའོ། །སྟོན་པ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཟབ་པར་སྣང་བའོ། །རང་གི་རྟག་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མཐོང་བར་དཀའ་བའོ། །སྟོན་པ་ན་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྟོག་གེ་ལ་མ་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདིར་བདག་མེད་པ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་པར་སྣང་བའོ། །དོན་དམ་པར་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བར་དཀའ་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྟོག་གེ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པས་དེའི་རྟོག་གེ་ལ་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ན་ཟབ་པ་ཟབ་པར་སྣང་བ་དང༌། རྒྱུ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ཚིག་གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་སུས་རིག་པར་ནུས་ཤེ་ན། ཞིབ་མོར་བརྟགས་པའི་མཁས་པ་དང་མཛངས་པས་རིག་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་ཞིབ་མོ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལ། བརྟགས་པ་ནི་དོན་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཁས་པ་རྣམས་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་སྔོན་བློ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དེ་གཉི་གའི་དོན་ལ་འཇུག་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། མཛངས་པ་རྣམས་ཏེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་མཛངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཟིགས་ནས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ནི་གང་ཡིན། བསླབ་པའི་གཞི་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། སོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང༌། སོར་གཞུག་པར་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྤང་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང༌། ཉིན་དང་མཚན་དུ་སློབ་པ་ནི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསླབ་པ་ཉིད་གཞི་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ནི་བསླབ་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མཛེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཡང་དག་པར་བླང་བ་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མཛེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དད་པ་སྐྱེས་པས་སོ། །མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་ཟག་གནང་མི་བཀུར་བ་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ལས་འདའ་བས་མི་མཛེས་པ་རྣམས་ཏེ། བསླབ་པ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་བསྐྲད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །
Chinese
如果心地昏沉，因为精进持续不断，并且为了舍弃止观的近分烦恼，所以也是依次的。另外，努力修行，是因为在个别观察的时候，依赖于发起精进；在修习的时候，依赖于三摩地。因为要极力摄持沮丧的心，并向内安住，所以如《比丘尼经》中所说。 “聚集且具有”或“具有僧团”被称为经部的片段。它显示了眷属、智慧、信心和圆满的供养。 “聚集且具有”或“具有僧团”是指圆满的眷属，即听众的聚集、安住和次第。 “僧团的导师”是指圆满的智慧，因为他们向那些人展示自己论典的次第。 “许多人普遍了解其善良的自性”是指圆满的信心，因为许多人信任证悟。 “大僧团以供养来庄严前方”是指圆满的供养。 “具有军队，此法甚深”是经部的一个片段。这也是因为世尊以通达法无我为自在。因为以前没有学习过智慧，所以自己难以见到，因此是甚深的。在开示时难以理解，因此显得甚深。自己不能恒常，因此难以见到。在开示时不是思辨的领域，因此难以理解，因为这对于思辨来说是不为人知的。另外，在这里，仅仅开示无我是法，因为在胜义谛中难以见到，所以是甚深的。因为在世俗谛中难以理解，所以显得甚深。因为在胜义谛中不能分析，所以难以见到。因为在世俗谛中不是思辨的领域，所以难以理解，因为以胜义谛为自在，所以对于它的思辨
English
If the mind becomes dull, it is because of the continuous effort of diligence, and also in order to abandon the near afflictions of calm abiding and insight, so it is in order. Furthermore, striving is because, at the time of individual observation, it relies on initiating diligence; at the time of cultivation, it relies on samadhi. Because one must strongly hold the dejected mind and settle it inward, it is as stated in the Sutra of Bhikshunis. "Assembled and possessing" or "possessing a sangha" is called a fragment of the Sutra. It shows the retinue, wisdom, faith, and perfect offering. "Assembled and possessing" or "possessing a sangha" refers to the perfect retinue, that is, the assembly, abiding, and order of the listeners. "The teacher of the sangha" refers to the perfect wisdom, because they show the order of their own treatises to those people. "Many people universally know its virtuous nature" refers to the perfect faith, because many people trust in realization. "The great sangha adorns the front with offerings" refers to the perfect offering. "Possessing an army, this Dharma is profound" is a fragment of the Sutra. This is also because the Blessed One is at ease with the realization of the selflessness of phenomena. Because one has not studied wisdom before, it is difficult to see for oneself, therefore it is profound. It is difficult to understand when teaching, therefore it appears profound. One cannot be constant by oneself, therefore it is difficult to see. When teaching, it is not the domain of speculation, therefore it is difficult to understand, because this is unknown to speculation. Furthermore, here, only teaching selflessness is Dharma, because it is difficult to see in the ultimate truth, therefore it is profound. Because it is difficult to understand in the conventional truth, therefore it appears profound. Because it cannot be analyzed in the ultimate truth, therefore it is difficult to see. Because it is not the domain of speculation in the conventional truth, therefore it is difficult to understand, because it is at ease with the ultimate truth, so for its speculation
Chinese
因为不是障碍的缘故。这样的话，怎样才能使深奥显得深奥呢？用哪种因由，用两个词和两个词完全显示出来呢？现在，谁能理解这样的法呢？说是通过仔细考察的智者和贤者才能理解。其中，仔细是因为专注于那个唯一的意义，考察是因为专注于所有的意义，即如实和所有存在的因由。这二者也有两种，即智者们，也就是那些各自的凡夫，他们先前已经使智慧完全成熟，通过出生而获得，具有能够进入那二者意义的智慧；以及贤者们，也就是见到真理的人们。他们是具有进入那二者意义的智慧的人，因此是贤者们。如来看到十种利益，所以在调伏方面，为声闻弟子们制定了学处的基础，这是经藏的一部分。其中，什么是学处？什么是学处的基础呢？如理取、随顺守护和安住是学处。非应作和应如理取、应随顺守护和应安住是学处的基础。此外，舍弃、取、个别忏悔以及日夜学习是学处，如《声闻地》的经藏中所说。戒律的支分是学处的基础。此外，学处本身是基础，因为希求学处的人们会变得殊胜。为了摄受僧团，是通过与学处相符。为了使僧团良好，是通过美观。为了使僧团安乐，是通过如理取、修行、极度欢喜和众多。为了使未信者生起信心，是通过美观而生起信心。为了使已信者增长，是通过那本身使之增长。为了惩罚不恭敬的人，是因为违背学处而不美观的人们，学处是通过从住所驱逐和放逐那些欲望强烈的人。
English
Because it is not an obstacle. In that case, how does the profound appear profound? By what cause is it fully shown by two words and two words? Now, who can understand such a Dharma? It is said that it can be understood by scholars and wise men who examine carefully. Among them, carefulness is because it focuses on that one meaning, and examination is because it focuses on all meanings, that is, the cause of suchness and all that exists. These two are also of two kinds, namely, the wise, that is, those ordinary beings who have previously fully matured their wisdom, obtained through birth, and possess the wisdom to enter into the meaning of both; and the wise, that is, those who have seen the truth. They are wise because they possess the wisdom to enter into the meaning of both. The Tathagata, seeing ten benefits, established the basis of training for the Shravakas in terms of discipline, which is a section of the Sutra Pitaka. Among them, what is training? What is the basis of training? Taking correctly, following and guarding, and abiding are training. What should not be done, and what should be taken correctly, what should be followed and guarded, and what should be abided are the basis of training. Furthermore, abandoning, taking, individual confession, and learning day and night are training, as it appears in the Sutra Pitaka of Shravakabhumi. The limbs of morality are the basis of training. Furthermore, training itself is the basis, because those who desire training will become superior. To gather the Sangha, it is through conformity with training. To make the Sangha good, it is through beauty. To make the Sangha happy, it is through taking correctly, practice, extreme joy, and abundance. To make the non-believers have faith, it is through beauty that faith arises. To make the believers increase, it is through that itself that it increases. To punish the disrespectful, it is because those who violate the training are not beautiful, and training is through expelling and banishing those who have strong desires from their dwellings.