Tibetan
་འདས་པ་འཐོབ་པའི་དུས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྲིད་པ་བདུན་དག་གིས་སམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ལ། བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བས་འདི་དག་ཁོ་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དག་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡང་འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་གཅོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། དགྲ་བཅོམ་འགྲོ་བ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལས་ནི་རྟོན་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་མ་བྱུང་ཡང་རུང་བདག་གི་ཡང་སྲིད་པ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མྱ་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར། བདག་གི་ལུས་འདི་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྨོན་པ་དང་ངེས་པའི་དུས་གཉིས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཙམ་མོ། །གང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །དེ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ཙམ་འགོག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་འཐོབ་ཀྱི་བདག་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུས་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཀྱེ་མ་དགེ་སློང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཟག་ པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་ལྡན་པར་གྱུར་པ། ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ལ་བྱ་བར་མངོན་ཏེ། ཚེ་ཕྱི་མའི་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་མི་སྨྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ། །ཡོད་ཉིད་མེད་ལ་མེད་ཉིད་རིག །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་གང་ཡོད་ལ། །གཉིས་ཀྱིས་བླ་བཅས་བླ་མེད་རིག །གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་བ་ནི་ཡོད་པ་ལ་བླ་མ་དང་བཅས་པ་དང་བླ་མ་མེད་བ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་ནུས་ཀྱི། གྱིན་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་ན་ཡོད་པ་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་པར་མི་བྱེད་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་སྨོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྨྲས་པ། བདག་འཛིན་ཕྱིར་དང་སྲིད་ལ་སྲིད། །དེས་ན་སྲེད་ཟད་མི་འདོད་དེ། །གསུམ་པོ་དེ་ཡི་གཉེན་པོར་ནི། །སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །གཅིག་གིས་ཡོད་དང་མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་ཡོད་ལ་སྐྱོན་ཡོན་རིག །དེ་ཕྱིར་གསུམ་སྟེ་དེ་དག་གི །རིམ་པ་སྔ་མས་ཕྱིར་མ་དྲངས། །དེ་ལྟར་ན་ཡོད་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ལུང་ལས་ནི། མེད་དང་དེ་བཞིན་སྐྱོན་ལྡན་དང༌། །དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་དངོས་ལ། །ཡོད་འཛིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་འཛིན་དང༌། །ཡོན་ཏན་མི་ལྡན་འཛིན་གཞོམ་ཕྱིར། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ལེགས་པར་མཐོང་བ་ལེགས་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་རིག་པ་ནི་ཐོས་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །ལེགས་པར་བསྟེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དགའ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་རྩོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྦྱོར་བ་སྤང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལན་མང་དུ་བྱ་བ་དང༌། བརྟན་པོར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པའི་གཉེན་པོའི་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྤང་པ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་བརྩོན་པའི་ལུས་དང་སེམ
Chinese
是由于获得逝去（涅槃）的时间差别所致。非圣者也是因为七有者，或者是一来者而完全从痛苦中解脱出来。中阴身中完全从痛苦中解脱出来，从非有到向上转移之间也不会改变，因此这些才是圣者的七种去处。从痛苦中解脱出来也会断绝一切去处，因此不是去处。那么，如果偈颂中说：‘阿罗汉的去处是涅槃。’这该如何解释呢？那是因为其中显示了依赖之处被称为去处。即使我没有出现也好，我的后世没有出现也好，这两种方式是因为想要从痛苦中解脱出来，所以与无相相应。我不会出现，我的身体不会出现，这是因为以两种无常的方式驳斥了出生，所以与无愿相应。另一种情况是，为了在愿望和确定之时两种情况下，使心完全投入到从痛苦中解脱出来，所以两者都仅仅与无相相应。这样，‘什么存在’是指蕴。‘什么产生’是指有为法。‘舍弃它’是指因为看到有为法仅仅是无常的止息，所以获得舍弃，不会惊慌地想‘我不会出现’。无取而从痛苦中解脱出来，有些经文中说这是没有蕴的残余，例如，经文中说：‘通过解脱的因，无取而完全从痛苦中解脱出来。’有些经文中说这是具有蕴的残余，例如，经文中说：‘唉呀，比丘，寂静，具有无漏，远离贪欲和不贪欲，无取而从痛苦中解脱出来，这真是太好了。’这显然是指没有蕴的残余，因为这是为了支配来世的去处，并且详细地说了‘不说去东方’。‘存在即是存在’是经藏的片段。对此，以空性对待存在，存在对待不存在，不存在对待智慧，然后如何……
English
It is due to the difference in time of attaining passing away (Nirvana). Non-Aryas are also because of the seven existences, or because of the once-returner, they are completely liberated from suffering. Complete liberation from suffering in the intermediate state will not change from non-existence to upward transfer, so these are the only seven abodes of the holy person. Liberation from suffering also cuts off all abodes, so it is not an abode. Then, if it is said in the verse: 'The abode of the Arhat is Nirvana.' How should this be explained? That is because it shows that the place of reliance is called an abode. Even if I do not appear, or my future life does not appear, these two ways are because they want to be liberated from suffering, so they correspond to the signless. I will not appear, my body will not appear, this is because it refutes birth in two ways of impermanence, so it corresponds to the wishless. Another situation is that, in order to make the mind fully engaged in liberation from suffering in both cases of wish and certainty, both are only related to the signless. In this way, 'what exists' refers to the aggregates. 'What arises' refers to conditioned phenomena. 'Abandon it' means that because one sees that conditioned phenomena are merely the cessation of impermanence, one attains abandonment and will not panic thinking 'I will not appear'. Liberation from suffering without grasping, some sutras say that this is without the residue of aggregates, for example, the sutra says: 'Through the cause of liberation, one is completely liberated from suffering without grasping.' Some sutras say that this is with the residue of aggregates, for example, the sutra says: 'Alas, monks, peaceful, possessing the unpolluted, free from desire and non-desire, liberated from suffering without grasping, this is very good.' This clearly refers to the absence of the residue of aggregates, because this is to dominate the abode of the next life, and it is said in detail 'not to say to go to the east'. 'Existence is existence' is a fragment of the Sutra Pitaka. In this regard, treat existence with emptiness, existence with non-existence, non-existence with wisdom, and then how...
Chinese
如其所有。二者以有上及无上知。以二者，名为无相与无愿。空性等之等持次第，亦为此之故。知有与无之事物，能知有者为有上及无上二者。否则不是。若知有者为有上，则意不希愿。若为无上，则希愿。又说，我执故及于有而有。是故贪尽不欲彼。三者彼之对治者，空性等之等持等。一者以有与无，二者以有之过失功德知。是故三，即彼等之，次第先者不引后。如是则有之过失功德，谓有为与无为，次第如是。经中说：无及如是具过失，如是具功德事物，为坏灭有执、具功德执，及不具功德执故，次第如是，为空性等之等持等。善见、善知，名为经部之段落。其中，善见为教，余者为释。其中，善知者，以闻所生之智慧。善作意者，以思所生。善修习者，乃世间之修生，以其具有喜乐之故。善证悟者，乃出世间，为趣入胜义谛之故。如是则为善见。欲生作努力，名为经部之段落。于未入定之加行，为断除等之欲求之故，及其方便完全摄取之故，及彼屡屡行之，及为稳固之故，及于入定之加行，为沉没及掉举之对治修习之故，彼等次第如是应知。又，于断除等之欲求之故，及于彼等之加行之故，及于彼之勤奋之身与心
English
As they exist. Two know with and without superior. By two, named without characteristics and without aspiration. The order of samadhis such as emptiness is also for this reason. Knowing things that exist and do not exist, one can know that those that exist are with and without superior. Otherwise, it is not. If one knows that what exists is with superior, then the mind does not desire. If it is without superior, then it desires. Furthermore, it is said, because of self-grasping and existence in existence. Therefore, the exhaustion of desire does not desire that. The antidotes to those three are samadhis such as emptiness. One knows existence and non-existence, and two know the faults and virtues of existence. Therefore, there are three, that is, their order, the former does not lead the latter. Thus, the faults and virtues of existence are said to be conditioned and unconditioned, the order is thus. It is said in the scripture: "Non-existence and likewise with faults, likewise with virtuous things, in order to destroy the grasping of existence, the grasping of virtues, and the grasping of non-virtues, the order is thus, samadhis such as emptiness." Seeing well, knowing well, is called a section of the Sutra Pitaka. Among them, seeing well is the teaching, and the rest is the explanation. Among them, knowing well is with the wisdom arising from hearing. Making good intentions is from what arises from thinking. Practicing well is from worldly cultivation, because it has joy. Realizing well is transcendent, for the sake of entering the ultimate truth. Thus, it is seeing well. To generate desire and make effort is called a section of the Sutra Pitaka. In the preliminary practices of non-absorption, it is for the sake of desiring to abandon, and for the sake of completely taking up its means, and for the sake of doing it repeatedly, and for the sake of making it stable, and in the practices of absorption, for the sake of cultivating the antidotes to sinking and agitation, those orders should be known thus. Also, for the sake of desiring to abandon, and for the sake of practicing them, and for the diligent body and mind in that.