Tibetan
དོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཅིངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྟ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཅིངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་ལྟ་བར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཞེན་པའོ། །ལྟ་བ་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ལྟ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་མེད། ཆོས་སྤྱོད་པ་མེད། བསོད་ནམས་སྤྱོད་པ་མེད། དགེ་བ་སྤྱོད་པ་མེད། དགེ་ལེགས་སྤྱོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །མདོ་སྡེའི་དོན་ཚོལ་བ་དང༌། ཉན་ པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དག་ནི་དོན་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ཚོལ་བ་དང་ཉན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་འདོན་པ་དང་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་སྤྱོད་པའོ། །མི་གཡོ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ་མི་དགེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ནི་དགེ་ལེགས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་སྤྱོད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བདེ་བའི་དོན་གྱིས་ན་གཞན་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པ་ནི་དགེ་ལེགས་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་སྣོད་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའོ། །ཡེ་ནས་ཆུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའོ། །ཆུ་ཀླུང་སྣ་ཚོགས་ནས་གློ་བུར་དུ་འབབ་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཚོགས་ཆེན་པོའོ། །སྐབས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུའི་ཆུ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཆུར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས་ནི་ཆུ་ཆེན་པོ་སྡུད་པའི་དོན་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་དོན་དང༌། གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དོན་དང༌། མི་ཟད་པའི་དོན་གྱིས་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུའི་ཆུ་ཆེན་པོའི་བར་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ནོར་དང་ཁྱིམ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པས་ཕན་ཚུན་དུ་སེམས་འཕྲོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩྭ་མུན་ཛ་དང༌། བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ལྟ་བུ་དང་གྱུར་པའི་སྒྲ་གཉིས་ནི་རྣམ་པའི་དོན་ནམ། དཔེའི་དོན་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུན་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་ བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཕྲད་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་ཟད་པ་ནི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྩུབ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རྩེ་མི་འཇིལ་བའི་རྒྱུན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཚ་བ་ནི་ཕྲད་པའི་དུས་ན་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་དྲན་པའི་དུས་ན་བརྗོད་དུ་མི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྲོག་འཕྲོག་པ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མདོར་ན་རང་བཞིན་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཚོར་བའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ལུས་དང་སེམས་དང་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལས་དྲག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེར་ནི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དྲག་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །འབྲལ་ཞིང་མི་སྐྱེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲལ་བའམ་མི་ལྡན་པ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་འབྲལ་ཞིང་མི་སྐྱེ་བར་མངོན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སྐབས་སུ་དེ་ཡོད་པར་འདྲི་བའོ། །ཡང་ན་མ་ལུས་པར་བྲལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐབས་འདྲི་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་ནི། །འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ནས་ནི། །རྫོགས་སངས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཡིས། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་དགོངས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སྡུག་བསྔལ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གཉིས་གསུངས་ལ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་ མཛད་ནས་ནི། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་དྲག་ཤུལ་ཅན་དང་ལག་པ་ཁྲག་དམར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་བསད་པའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། བསད་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། དེའི་གཞི་ཉིད་དང༌། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་གཞི་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ལ་ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་དང༌། སྙིང་མི་བརྩེ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་སྡུག་བསྔལ་བ་མི་མཁོ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་མི་སྤོང་བའོ། །གསོད་པ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འཆི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་གསོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ནས་གསོད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་འཆི་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ལུས་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཉིད་དང༌། སེམས་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཉིད་དང༌། དེར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། དེར་གཏན་དུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་མི་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མི་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེར་བསྟན་དུ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གསོན་པ་རྣམས་ལས་གཉིད་ལོག་པ་ནི་སྟོང་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །གསོན་པ་རྣམས་ལས་གཉིད་ལོག་པར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ལྟག་མ་རྣམས་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དག་ལ་གཉིད་མི་འབྱུང་བ་གསོན་པའི་བྱ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གསོན་པ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། །དེ་ལས་ཕྱི་མར་འབྲས་བུ་དང༌། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་དོན་རྣམས་གཞན་ཡང༌། །འདི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བ་འབྱུང༌། །དེ་དག་
Chinese
对于欲乐现前欢喜，以及完全受持，以及想要不分离，以及对于他人的欲乐现前欢喜，以及普遍贪着，这二者是：对于欲乐的贪着，以及特别的执着，以及完全的系缚，以及完全的执着，以及普遍的贪着，按照次第。对于见解也是，对于见解的贪着，以及特别的执着，以及完全的系缚也是如此。如果见解是不一致的，那么对于自己的见解现前欢喜，因此是完全的执着。如果见解是一致的，那么对于他的见解随之贪着，因此应当了知是普遍的贪着。像那样的词语，即使说是异名，也没有过失，因为是有需要的，就像以前所说的那样。比丘们，对于那些有情，没有义行，没有法行，没有福德行，没有善行，没有善妙行，这是经部的段落。寻求经部的意义，以及听闻，以及思维，以及如理宣说，这些是义行。寻求法，以及听闻，以及读诵，以及讽诵，以及宣说，这是法行。依靠那二者，从现前增上开始，做福德的事业，这是福德行。做不动的（禅定）事业，这是善行，因为舍弃了不善的缘故。从决定善妙开始，修习菩提分法，这是善妙行，因为没有垢染的缘故，以及完全没有衰损的自性，因此是不会改变的缘故。另外，布施是福德行。持戒是善行，因为为了安乐的缘故，不损害他人的缘故。禅定是善妙行。比丘们，那是名为大水藏的经部的段落。其中，因为是大的容器的缘故，是大水藏。本来就是大水的缘故，是水的河流。从各种水流突然流入的缘故，是大的水之集合。因为在时机上不会改变的缘故，是大的水之水，因为恒常是水的缘故。从教证来说，是聚集大水的意思，以及不生的意思，以及成为一体的意思。
English
There are two aspects: being delighted in manifest desire, and completely holding, and wanting not to be separated, and making others delighted in manifest desire, and being universally attached. These are: attachment to desire, and special attachment, and complete bondage, and complete attachment, and universal attachment, in order. Regarding views as well, attachment to views, and special attachment, and complete bondage are the same. If the views are inconsistent, then one is delighted in one's own view, therefore it is complete attachment. If the views are consistent, then one is attached to that view, therefore it should be known as universal attachment. Such words, even if said as synonyms, are without fault, because they are with need, just like what was said before. Monks, for those sentient beings, there is no meaning practice, no Dharma practice, no merit practice, no virtue practice, no good practice, this is a section of the Sutra. Seeking the meaning of the Sutra, and listening, and thinking, and properly explaining, these are meaning practices. Seeking the Dharma, and listening, and reading, and reciting, and explaining, this is Dharma practice. Relying on both of those, starting from manifest superiority, doing meritorious deeds, this is merit practice. Doing immovable (meditation) deeds, this is virtue practice, because of abandoning non-virtue. Starting from definite goodness, cultivating the aspects of enlightenment, this is good practice, because it is without defilement, and because of the nature of being completely without deterioration, therefore it is unchanging. Furthermore, giving is merit practice. Keeping precepts is virtue practice, because for the sake of happiness, it does not harm others. Meditation is good practice. Monks, that is a section of the Sutra called the Great Water Treasury. Among them, because it is a large container, it is the Great Water Treasury. Originally, because it is a large water, it is a river of water. Because various water flows suddenly flow in, it is a large collection of water. Because it does not change in time, it is a large water of water, because it is always water. From the scriptural authority, it means gathering great water, and it means unborn, and it means becoming one.
Chinese
之义，以及不尽之义，是水藏大与水的江河之间。如织物缠结，这是经部的片段。对于财富、家庭、子女和妻子等贪恋，因为互相夺取心意，所以像织物缠结一样。由于与此相关的分别念增多，难以解脱，所以像鸟巢纠结一样。由于完全执取它，被普遍执着所困扰，成为众多痛苦的所依，所以变得像芒草和香草一样。两个“像”和“变成”的词，应理解为形态之义或比喻之义。这样，由于具有欲望和分别念，以及特别的执着，所以应按顺序理解为像织物缠结等。此外，由于贪恋相遇和不分离，以及具有过患的损害，所以也按顺序。痛苦不堪忍受，这是经部的片段。其中，痛苦是因为自性不相符。不尽是因为广大。粗糙是因为恒常不断绝。热是因为相遇时无法忍受。不悦意是因为忆念时无法穷尽。夺命是因为与命根相违背。总之，通过自性、形态、住处和作用的差别，显示感受的差别。其中，作用的差别应理解为对身体、心和生命有害。在所说的“比什么更痛苦”中，通过自性等差别，使更痛苦本身成为差别。分离且不生，这是询问分离或不具备。询问是否显现为分离且不生，这是询问是否时有时无。或者询问完全分离和不具备的情况。痛苦本身有三种，这是经部的片段。其中，由于诸行各自的自相不相符，所以是苦苦。
English
The meaning of, and the meaning of inexhaustible, is between the great water treasury and the great river of water. Like tangled weaves, this is a fragment of the Sutra Pitaka. Because of craving for wealth, family, children, and wives, etc., because they snatch each other's minds, it is like tangled weaves. Because of the many discriminations associated with this, it is difficult to be liberated, so it is like a tangled bird's nest. Because it is completely grasped, afflicted by universal clinging, and becomes the basis of many sufferings, it becomes like munja grass and valva grass. The two words "like" and "become" should be understood as the meaning of form or the meaning of metaphor. Thus, because of having desire and discrimination, and special attachment, it should be understood in order as like tangled weaves, etc. Furthermore, because of craving for meeting and not separating, and having the harm of faults, it is also in order. Suffering is unbearable, this is a fragment of the Sutra Pitaka. Among them, suffering is because of the incompatibility of nature. Inexhaustible is because of greatness. Rough is because of the constant continuity of not being worn down. Hot is because it is unbearable at the time of encounter. Unpleasant is because it cannot be exhausted at the time of remembrance. Life-threatening is because it is contrary to the life force. In short, the difference of feeling is shown by the difference of nature, form, dwelling, and action. Among them, the difference of action should be understood as harmful to body, mind, and life. In what is said, "What is more painful than what," the difference of nature, etc., makes the more painful itself a difference. Separating and not arising is asking about separating or not possessing. Asking whether it appears as separating and not arising is asking whether it is sometimes present and sometimes absent. Or asking about the situation of complete separation and non-possession. Suffering itself has three kinds, this is a fragment of the Sutra Pitaka. Among them, because the self-characteristics of the aggregates are incompatible, it is the suffering of suffering.
Chinese
是不一致所造成的痛苦。如是说：诸行是苦，知其变异，圆满正觉彻底知晓，感受即是苦。这是为了显示那些认为痛苦本身是有意义的人的意图。经中以自相和共相两种方式，将自性置于痛苦的控制之下，宣说了痛苦和诸行之苦两种。在变异之苦的控制下，宣说了变异之苦。杀生、残暴和手染鲜血等是经部的片段。其中，通过杀害的意图、杀害的行为、对二者的喜悦、其基础以及与之相关联，完整地展示了杀生。其基础是对罪恶之事没有羞耻心和没有慈悲心，即使是对微小的、受苦的、不需要的生物也是如此。与之相关联就是不放弃，直到永远。杀害就是正在杀害，即导致死亡。彻底杀害就是从各个方面杀害，即从各个方面导致死亡。另一种解释是，残暴之人特别指屠夫等杀生者。残暴之人也通过身体的残暴、心灵的残暴、对此的坚定以及对此的持续来显示。其中，没有羞耻心和具有不慈悲心，就是对此的坚定；不放弃就是被理解为对此的持续。比丘们，从活着的人那里睡去是空虚的，这是经部的片段。从活着的人那里睡去是空虚的，这是教义，其余的是解释。其中，对于那些不睡觉的活着的人来说，有四种行为：活着的人努力精进，从中获得未来的果报，以及其他的修行之义，由此产生安乐的享受。