Tibetan
ཐུན་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་དགེ་སློང་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཆུད་གསོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་མྱགས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་འཆབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མི་སྤོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་རུལ་པ་ལྟ་བུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བོང་བུ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ལུང་བོང་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ལུང་བོང་གི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར། དུང་གི་ཁ་ཅན་སྐད་པོ་ཆེ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། སྡིག་པ་འདོད་པ་ལ་བསྟན་ནས་དོན་མེད་པའི་དགེ་སྤྱོང་གི་ཚུལ་ཁས་འཆེ་བའི་ཕྱིར་རམ། འཁྲིག་པ་སྤོང་བར་ཁས་འཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོན་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལོག་པའི་སྐྱོན་དང༌། བསམ་པ་ལོག་པའི་སྐྱོན་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ལས་མི་ལྡོང་བའི་སྐྱོན་དང༌། ཐལ་བའི་སྐྱོན་དང༌། རྟོགས་པའི་སྐལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། ལོག་པར་འཚོ་བའི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁོང་མྱགས་པ་ནི་རྟོག་པ་མི་བཟད་པ་སྤང་རྒྱག་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛག་པ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གི་རྨ་མི་སྦེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་ལོག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལོག་པ་དང༌། བསམ་པ་ལོག་པ་དང༌། གནས་པ་ལོག་པ་དང༌། རྒྱུ་བ་ལོག་པ་དང༌། སྐལ་བ་ཉིད་ལོག་པ་དང༌། འཚོ་བ་ལོག་པའོ། །གཽ་ཏ་མ་དག་ཁྱེད་ནི་སྐྱེ་དགུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན། སྡུག་བསྔལ་ཅན། མྱ་ངན་ཅན། འཁྲུག་པ་ཅན་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཅག་ལ་རྙེད་པ་དག་ནི་ཅི་དག་ཡོད། ལེགས་པར་རྙེད་པ་དག་ནི་ཅི་དག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་རྙེད་པ་དག་ནི་ཅི་དག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ལེགས་པར་རྙེད་པ་དག་ནི་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མི་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་སྐྱེ་དགུ་གནས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་ཆོམ་རྐུན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ནོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་མྱ་ངན་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ཅན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཚོར་བ་ན་འདོད་པ་མི་རྙེད་པ་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུག་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། སྡུག་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྡུག་པའི་དངོས་པོ་དང་མི་ལྡན་པས་ཚོལ་བ་ནའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་དག་གསུམ་ཆར་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ བ་དང༌། སྡུག་པའི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་དབུལ་བ་དང༌། ཕྱུག་པ་དང༌། འབྲིང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཅན་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཚོ་བས་ཕོངས་པ་དང༌། རྒུད་པ་དང༌། དེས་དགོས་པ་དང༌། ཚེགས་ཆེན་པོས་འཚོ་བ་འབྱོར་པས་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་མིག་གི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ནི་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་ཤས་ཀྱིས་སོང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤས་ཀྱིས་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དང་དུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ནི་དབང་དུ་སོང་བའོ། །དེའི་དབང་གིས་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ལག་ཏུ་སོང་བའོ། །དེས་མི་འཛེམ་པའི་ཕྱིར་ནི་ཅི་འདོད་དགུར་བྱ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་བཅིང་བ་དག་གིས་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅིང་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དག་ལས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་མ་སྤངས་པ་དག་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་མ་གྲོལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དག་ལ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་སྨོས་པའི་ཐར་པ་ནི་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ནི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྲེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། མ་སྤངས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་ བུའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚེ་གྲང་བ་ན་ལྷགས་པས་སྦྲེབས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །ཕོངས་པ་དང་བཅས་པས་ནི་འདོད་པས་ཕོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འབྱོར་པ་མེད་པའི་ཚེ་ནའོ། །གནོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བའི་ཚེ་དབྱུག་པ་དང་མཚོན་ཆའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་མྱ་ངན་དང༌། མི་ཚིམ་པ་དང་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒུད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། འཆི་བའི་དུས་དག་ཏུ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ལ། བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པ་ཉིད་དེ་བརྩོན་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་བྱེད་པ་གཉིས་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་དེ་བརྟས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བསྒོམ་པ་བྱས་པའམ། བསྒོམ་པ་བྱུང་བས་སམ་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ན་བསྒོམས་པར་གྱུར་པས་ན་བསྒོམ་པ་སྟེ། བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྡིག་པ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་མི་བྱ། །སྡིག་པ་ཀུན་བསགས་སྡུག་བསྔལ་བས། །འདི་ལ་འདུན་པ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་འདུན་པས་ནི་བརྩོན་པ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། འདུན་པར་བྱེད་པས་ནི་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་བསགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །བསགས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྐལ་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རམ། ཞིང་དང་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་དང་བསགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ན། མི་སྡུག་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་
Chinese
在被称为“受用部分”之间出现。从一切烦恼方面开始，凡是破戒的比丘，被称为恶法者，这是经部的片段。其中，破戒是指特别行根本堕罪。恶法者是指羞耻和惭愧消失。内腐是指隐藏罪过。漏失是指不舍弃一切行为。如同朽木是指不生善法。像驴子一样的一切行为是指像哑巴一样的一切行为。如《哑巴经》所说。如云：有海螺之口，声音洪亮。就像这样的偈颂。这也是两种常态。显示贪图罪恶，从而虚假地声称无意义的苦行之理，或者声称舍弃性行为。总之，对于诽谤比丘破戒，完全显示了六种过失，即行为颠倒的过失、思想颠倒的过失、不从罪过中解脱的过失、过分的过失、没有证悟之分的过失、邪命的过失。此外，内腐是指安住于阻止不悦意的分别念。漏失是指不隐藏六根的创伤。以这些名相完全显示了六种颠倒，即行为颠倒、思想颠倒、安住颠倒、行颠倒、分颠倒、活命颠倒。乔达摩啊，你们这些众生是烦恼者、痛苦者、悲伤者、争斗者，你们有什么获得？有什么善得？这是经部的片段。其中，有什么获得是指显示不具备善法。有什么善得是指因为不具备善法，所以显示以前的善果，如人等获得不是善得。以烦恼等者是指痛苦之因和
English
It occurs between what is called "the part to be used." Starting from the aspect of all defilements, any monk who is immoral, called a wicked person, is a section of the Sutra. In this, being immoral means especially practicing the root downfall. Being a wicked person means that shame and embarrassment are lost. Being rotten inside means concealing that fault. Leakage means not abandoning all practices. Like rotten wood means that holy Dharma does not arise. Acting like a donkey means acting like a mute. As it is said in the Mute Sutra. For example: Having a conch-shell mouth, a loud voice. Like such a verse. That is also in two ways of continuity. Showing attachment to sin, thereby falsely claiming meaningless asceticism, or claiming to abandon sexual intercourse. In short, for slandering a monk's immoral conduct, six kinds of faults are fully shown, namely the fault of wrong action, the fault of wrong thought, the fault of not being freed from that fault, the fault of excess, the fault of not having a share of realization, and the fault of wrong livelihood. Furthermore, being rotten inside means abiding in preventing unpleasant thoughts. Leakage means not hiding the wounds of the six senses. By these terms, six kinds of wrongness are fully shown, namely wrong action, wrong thought, wrong dwelling, wrong going, wrong share, and wrong livelihood. Gautamas, you beings are afflicted, suffering, sorrowful, and contentious, what gains do you have? What good gains do you have? This is a section of the Sutra. In this, what gains do you have means showing that you do not possess virtuous Dharma. What good gains do you have means that because you do not possess it, it shows that previous virtuous results, such as the gains of humans, are not good gains. Being afflicted and so on means the cause of suffering and
Chinese
显示众生安住于多种痛苦之中。因此，由于烦恼众多，所以是有烦恼的。犹如说几乎所有人都变成了盗贼一般。由于生、老、病、死以及与不悦意事物相遇的痛苦居多，所以是痛苦的。由于与悦意事物分离而悲伤众多，所以是悲伤的。由于在完全感受时难以如愿以偿，所以是混乱的。这在三时中都是具有痛苦等的，因为在寻求与不悦意事物相遇、与悦意事物分离以及不具备悦意事物时。那些有烦恼者对三者都愤怒，并且贪恋与悦意事物相遇。此外，贫穷、富有和中等也应按照次第理解为具有痛苦等，即因生活贫困、衰败、为此需要以及以极大的辛劳来维持生计，通过财富来依次理解。经文中说：“任何沙门或婆罗门体验眼睛的滋味……”这是经部的一个片段。其中，由于普遍享受烦恼，所以应理解为大部分已落入魔的掌控之中。因为“ཤས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”这个词的意思是少许，就像说“略微发黄”一样。由于接受它，所以是受其掌控。由于在其掌控下发起一切行为，所以是落入手中。由于不回避它，所以是随心所欲。被魔的束缚所束缚，即在所有这些情况下都被束缚。从魔的绳索中，即使没有显现出来，但由于是没有舍弃的，所以是没有完全解脱的。并非在一切事物上都以各种方式出现，而是因为在体验滋味的事物上才出现，所以说了“任何”一词。提到沙门和婆罗门，是因为解脱是受他们支配的，因此应该因束缚本身而感到厌倦。简而言之，这里从烦恼的所依、对境、自性和状态的差别上显示了过患，即沙门和婆罗门是所依。对境等是对境。体验滋
English
It shows that beings abide in many kinds of suffering. Therefore, because of the abundance of afflictions, it is afflicted. It is like saying that almost everyone has become a thief. Because of the prevalence of suffering from birth, old age, sickness, death, and encountering unpleasant things, it is suffering. Because of the abundance of sorrow from being separated from pleasant things, it is sorrowful. Because it is difficult to get what one wants when fully experiencing it, it is chaotic. This is with suffering and so on in the three times, because when seeking to encounter unpleasant things, to be separated from pleasant things, and not to possess pleasant things. Those who are afflicted are angry with all three, and are attached to encountering pleasant things. Furthermore, poverty, wealth, and the middle class should also be understood in order as having suffering and so on, that is, in order through being impoverished in livelihood, declining, needing it, and maintaining livelihood with great effort through wealth. The sutra says, "Any ascetic or Brahmin who experiences the taste of the eye..." This is a fragment of the Sutra Pitaka. Among them, because of universally enjoying afflictions, it should be understood that most have fallen under the control of Mara. Because the word “ཤས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）” means a little, like saying “slightly yellow.” Because of accepting it, it is under its control. Because it initiates all actions under its control, it is in hand. Because it does not avoid it, it is doing whatever one wants. Being bound by the bonds of Mara means being bound in all those situations. From the ropes of Mara, even though they have not manifested, they have not been abandoned, so they have not been completely liberated. It does not occur in all things in every way, but because it occurs in things that experience taste, the word “any” is spoken. The mention of ascetics and Brahmins is because liberation is subject to them, so one should be weary of bondage itself. In short, here the faults are shown from the differences of the basis, object, nature, and state of afflictions, that is, ascetics and Brahmins are the basis. The object and so on are the object. Experiencing tas
Chinese
产生的原因是自性。应当了知，那就是贪爱。从状态的分类来说，有六种，即：遍行、领受、压伏、视为功德、现前、未舍弃的状态的分类。以对不善之法如理取著为因，于见法自性中安住于痛苦，这是经部的段落。其中“痛苦”是指教法，其余是解释。其中，与痛苦相伴，如寻求时寒冷被风冻僵，这是广说的。与贫乏相伴，是因为与欲望的贫乏相应，在没有财富的时候。与损害相伴，是因为与国王和盗贼等的损害相应，在普遍守护的时候，受到棍杖和武器等的损害。与普遍的煎熬相伴，是因为与悲伤、不满足和心中刺痛的普遍煎熬相应，即在衰败、享受和死亡的时候，按顺序。杀生遍行串习修习多次，这是经部的段落。其中，“遍行串习”是指已经做过，而“修习多次”是指积累，即通过精进和忏悔二者，以思维和行为使之增长。在此，修习是做了，或者修习产生了，或者以决定的词语来说，因为已经修习而成为修习，即仅仅是思维。如云：“罪业已造亦如是，于彼不应再三作，积罪唯生诸痛苦，于此不应生欣乐。”就像这样说的。此处，欣乐是指精进。再三地做和欣乐是指积累，是以普遍积累的名称。积累的业无论是什么，那一定是成熟的。对于某些人来说，也会变成已做，是因为福分小，或者是因为田地和心识的差别。如果以遍行等表示已做和积累，那么不净遍行串习修习