Tibetan
ཚོགས་དང་ལྡན་པ། ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྐྱེ་བོ་མོང་པོས་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ། ཚོགས་ཆེན་པོས་མདུན་གྱིས་བདར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དམག་ལྡན་ཆོས་འདི་ནི་ཟབ་པ། ཟབ་པར་སྣང་བ། མཐོང་བར་དཀའ་བ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། བརྟག་མི་ནུས་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཞིབ་མོས་བརྟགས་པའི་མཁས་པ་དང༌། མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཟིགས་ནས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མཛད་དོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་འདུན་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཟག་གནོད་མི་བཀུར་བ་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟེ་ངའི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགགས་པ་དང༌། དེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། དེ་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དེ་སོམ་ཉི་མེད་ཅིང་འགྱོད་པ་ཆད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆགས་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སྒོམས་ཤིག་དགེ་སློང་དག་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དང༌། བགྲོད་པར་བྱས། རྟེན་དུ་བྱས། ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་ཤིང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་ཞིང་པ་དབྱར་འདས་ནས་སྟོན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ་གཤོལ་ཆེན་པོས་ཞིང་རྣམས་རྨེད་ཅིང་རྨེད་པ་ན་རམ་པའི་རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད། མངོན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་དག་མི་རྟག་ པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་སོ། །དགེ་སློན་དག་དཔེར་ན་མི་རྩྭ་བལ་བ་ཛ་བརྔ་བ་ཞིག་གིས་རྩྭ་བལ་བ་ཛ་ཆུང་ཞིང་ཉུང་ལ་མི་མང་བ་ཤས་ཤིག་མཆོག་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྤྲུག་ཅིང་བར་བུར་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བ་ཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་བར་འཇོམས་སོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ཐོག་ཨ་མྲའི་དོག་པ་ལ་ཨ་མྲ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་རྒྱུས་དང་ལྡན་པ། རྩ་རྒྱུས་ལ། བརྟན་པ། རྩ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་པ། རྩ་རྒྱུས་སུ་འདུ་བ། རྩ་རྒྱུས་དང་མ་བྲལ་བ་དག་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་པ་ཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུའི་ཕྱམ་དགུ་པོ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱི་རྟེན་ལ་གནས། སྤྱི་རྟེན་ལ་བརྟེན། སྤྱི་རྟེན་ལ་རག་ལས། སྤྱི་རྟེན་ལ་གཞོལ་བས་སྤྱི་རྟེན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་འདུས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པས་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འབབ་ཆུ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱ་མཚོར་གཞོལ་བ། རྒྱ་མཚོ་འབབ་པ་ཡིན། རྒྱ་མཚོར་བབ་པ་ཡིན་པས་རྒྱ་མཚོ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་གནམ་ལས་ཉི་མ་ཤར་བ་ནི་གནམ་ལ་ཡོགས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་ རྒྱལ་པོ་ནི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དང༌། བགྲོད་པར་བྱས། རྟེན་དུ་བྱས། ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ལེགས་པར་བརྩམས་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་ཤིང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་སོ། །སྡོམ་ནི། ཞིང་པ་དང་ནི་གྲེས་མ་བརྡ། དོག་པ་དང་ནི་སྤྱི་རྟེན་དང༌། །རྗེས་དང་འབབ་ཆུ་ཉི་མ་དང༌། །བརྒྱད་པ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་པོས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པ་ན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པས་གཏམ་བྱ་སྟེ། དུས་སུ་དང༌། གུས་པ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། འཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་པར་བྱ་བ་དང༌། མགུ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། མི་སྨད་པ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མི་རྟེན་པ་དང༌། གཏམ་དེ་དག་བརྗོད་པ་ན་བདག་ལ་བསྟོད་པར་མི་བྱ་ཞིང་གཞན་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་ལ་གཏམ་ཡང་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་བ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པས་གཏམ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆོས་མཉན་པར་འདོད་པས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། དུས་སུ་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བ་དང༌། གུས་པ་དང༌། ཉན་བར་གུས་པ་དང༌། མ་རངས་པ་མེད་པ་དང༌། བསྒོ་བ་བཞིན་བྱེད་པ་དང༌། ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་ གཞག་པ་དང༌། གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། རྣ་བླགས་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་ཏུ་བཏུད་བ་དང༌། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གསུང་གསལ་བ་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཉན་པར་འོས་པ་དང༌། མི་རྟེན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་རིམ་གྲོའི་གནས་སུ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་སྐད་གསལ་བ་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཉན་པར་འོས་པ་དང༌། མི་རྟེན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། ཡོད་པར་བྱས། ཡིད་ལ་བྱས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རྣ་བླགས་ཤིང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ཆོས་མཉན་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་དང་འདུལ་བ་མངོན་པ་ལས་དྲི་བ་དྲིས་པས་ཡང་ཤེས་ཤིང༌། ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་རིགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། འབྱོར་པ་དང༌། ཐབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཚམ་པ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། རྟག་འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལན་ལྡོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གཏམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ན། འདུན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ དང༌། མི་བཟོད་པ་དང༌། ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང༌། སྤངས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་དང༌། འཆབ་པའི་གཞི་ཡང་བོར་ཏེ་ལྟ་བའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཡང་བསལ་ནས་ཧ་ཅང་སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱ་ཞིང༌། འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་ཡང་མི་བྱ་ལ། ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དོན་དང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། ངེས་པར་སེམས་སུ་ཞུགས་པར་བྱ་ཞིང་མགུ་བར་བྱ། ཡང་དག་བར་མགུ་བར་བྱ། ཡོངས་སུ་མགུ་བར་བྱ་ལ། དང་པར་བྱ་ཞིང་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་བདག་ཉིད་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། གླིང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱབས་གཞན་མ་ཡིན་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྤང་བར་རུང་བས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་བར་མི་རུང་ན་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ང་མི་ཟེར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་དུ་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལོག་བར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ང་དེ་སྐད་ཟེར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ
Chinese
具有僧团。僧团的导师被众多凡夫俗子普遍认为是寂静的自性。被称为大僧团以戒律来调伏。具有军队的法是深奥的，显现为深奥的，难以见到，难以理解，不可思议，不是思辨的领域，是经过仔细考察的智者和贤者所能理解的。如来看到十种利益，因此制定了调伏声闻众的学处。十种是什么呢？如下所示： 为了摄受僧团，为了使僧团良好，为了使僧团安乐，为了使未生信者生信，为了使已生信者增长，为了调伏不敬重有损之人，为了使知惭者安乐，为了防护现法中的烦恼，为了遮止来世的烦恼，为了随顺梵行，为了使梵行长久住世，即我的梵行能够长久住世，利益众多人，兴盛，并且在天人和人之间得到正确、良好、极好的宣说。比丘阿罗汉烦恼已尽，无论什么痛苦都已止息，那已近于寂静，那已变得清凉，那已熄灭。婆罗门没有犹豫，断除了后悔，脱离了生起和毁灭的贪爱，贪欲不会增长。诸比丘，修习无常想吧！诸比丘，应普遍修习、修习、多次修习、行持、依止、精勤、极度圆满、善加修习无常想，就能完全摧毁一切欲贪，以及一切色贪，以及一切无色贪，以及掉举，以及我慢，以及一切无明。例如，户主或农夫在夏季过后，秋季时用大犁耕耘田地，耕耘时，坚硬的草根
English
Endowed with a sangha. The teacher of the sangha is universally known by many ordinary people as being of a peaceful nature. It is called the great sangha that is subdued by discipline. This Dharma, which possesses an army, is profound, appears profound, is difficult to see, difficult to understand, inconceivable, not the domain of speculation, and is to be understood by wise and intelligent people who have carefully examined it. The Tathagata, seeing ten benefits, established the basis of training for the Shravakas in the Vinaya. What are the ten? They are as follows: For the sake of gathering the sangha, for the sake of making the sangha good, for the sake of making the sangha happy, for the sake of making those who have not yet believed believe, for the sake of making those who have already believed increase, for the sake of subduing those who are disrespectful and harmful, for the sake of making those who know shame dwell in peace, for the sake of restraining the defilements of the present Dharma, for the sake of averting the defilements of future lives, for the sake of following the Brahmacharya, and for the sake of making the Brahmacharya last long, that is, my Brahmacharya will be able to last long, benefit many people, prosper, and be correctly, well, and excellently proclaimed among gods and humans. The Bhikshu, the Arhat, whose defilements are exhausted, whatever suffering there is, that has ceased, that is near to peace, that has become cool, that has been extinguished. The Brahmin is without doubt, has cut off regret, is free from craving for arising and destruction, and desire will not increase. Monks, cultivate the perception of impermanence! Monks, the perception of impermanence, when universally cultivated, practiced, repeatedly practiced, walked, relied upon, diligently, extremely perfected, and well cultivated, completely destroys all desire for sensual pleasures, as well as all desire for form, as well as all desire for formlessness, as well as agitation, as well as pride, as well as all ignorance. For example, a householder or farmer, after summer has passed, in the autumn season, plows the fields with a large plow, and while plowing, the tough roots of the ram
Chinese
断除一切，完全断除，显现断除也是如此。比丘们，修习无常想，如前一样，能完全摧毁我慢和无明。比丘们，譬如有人收割草、毛发、芦苇，将细小、稀少且不多的草、毛发、芦苇从上品开始，抖动并去除所有杂质，同样，修习无常想……乃至完全摧毁我慢和无明。譬如芒果树丛中所有的芒果，都与根相连，依于根，稳固，与根相连，归于根，不离根，并从根而生，同样，修习无常想，如前一样。譬如清洁浴室的九个排水口，都依赖于总排水口，依靠总排水口，依赖总排水口，归于总排水口，总排水口是它们之中最好的，因为它可以容纳一切。同样，无常想也如前一样。譬如属于畜生道的众生的一切足迹，都包含在象的足迹中，象的足迹被认为是它们之中最好的，因为它的体积最大。同样，无常想也如前一样。譬如赡部洲（Jambudvipa）的一切河流，都流向大海，汇入大海，大海被认为是它们之中最好的，因为它能容纳一切。同样，无常想也如前一样。譬如太阳从天空升起，以光芒压倒天空中的所有黑暗，变得明亮、清晰、闪耀。同样，无常想也如前一样。譬如转轮王是所有地方统治者中最好的，因为他拥有统治权。同样，无常
English
It cuts off all, completely cuts off, manifestly cuts off in the same way. Monks, cultivating the perception of impermanence, as before, completely destroys pride and ignorance. Monks, for example, a person harvesting grass, hair, or reeds, starting from the best, shakes and removes all impurities from the small, sparse, and few grasses, hairs, and reeds, similarly, cultivating the perception of impermanence... until completely destroying pride and ignorance. For example, all the mangoes in a mango grove are connected to the root, rely on the root, are stable, connected to the root, belong to the root, are inseparable from the root, and originate from it, similarly, cultivating the perception of impermanence, as before. For example, all the nine drains of a clean bathroom rely on the main drain, depend on the main drain, rely on the main drain, flow into the main drain, and the main drain is shown to be the best of them, because it holds everything. Similarly, the perception of impermanence is also as before. For example, all the footprints of beings belonging to the animal realm are included in the footprint of an elephant, and the footprint of an elephant is shown to be the best of them, because of its size. Similarly, the perception of impermanence is also as before. For example, all the rivers in Jambudvipa flow into the ocean, flow into the ocean, and the ocean is shown to be the best of them, because it gathers everything. Similarly, the perception of impermanence is also as before. For example, when the sun rises from the sky, it overwhelms all the darkness in the sky with its light, becoming bright, clear, and radiant. Similarly, the perception of impermanence is also as before. For example, a Chakravartin king is the best of all the regional rulers, because he has dominion. Similarly, the impermanence