Tibetan
ག་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་མེད། ཆོས་སྤྱོད་པ་མེད། བསོད་ནམས་སྤྱོད་པ་མེད། དགེ་བ་སྤྱོད་པ་མེད། དགེ་ལེགས་སྤྱོད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུའི་ཆུ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྩྭ་མུན་ཛ་དང༌། བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་ འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་བར་བྱེད། འཁོར་བར་བྱེད། འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་མི་བཟད་བ་རྩུབ་པ་ཚ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅི་ཁྱོད་ལ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་མི་བཟད་པ་རྩུབ་བ་ཚ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་པ་སྐྱེས་པ་ལུས་ལས་བྲལ་ཞིང་མི་སྐྱེ་ལ། དེ་བྲལ་ཞིང་མི་སྐྱེ་བར་མངོན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་ནི། །འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ནས་ནི། །རྫོགས་སངས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཡིས། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། དྲག་ཤུལ་ཅན་དང༌། ལག་པ་ཁྲག་དམར་བ་དང༌། གསོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གསོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་སྙིང་མི་བརྩེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ཐ་ན་སྲོག་ཆགས་སྲིན་བུ་ཕྲེའུ་དང༌། །གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་མི་སྤང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གསོན་པ་རྣམས་ལས་གཉིད་ལོག་པ་ནི་སྟོང་པ་དང༌། གསོག་དང༌། འབྲས་བུ་མེད་པ་དང༌། དོན་མེད་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་དག་གཟུགས་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ་པར་བྱེད། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་དུ་རློམ་པར་བྱེད། དམན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ་པར་བྱེད། གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་གང་རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཡང་དག་པར་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཤེས་ནས་དད་པ་བཞི་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་འཚོ་བ་དག་གིས་དབུལ་བ་མ་ཡིན། བཀྲེན་པ་མ་ཡིན། ཕོངས་པ་མ་ཡིན་པར་འཚོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདུ་བྱེད་པས་ཟིན་ཅིང་ཆུ་བཞིན་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དྲང་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གནས་དང་ལྡང༌། །ཉམས་བདེ་བ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་དང་སྤྲོད་པ་དང༌། །མི་སྤྲོད་དེ་བཞིན་གཉིས་ཀ་དང༌། །སྐྱེ་དང་འབྲི་དང་དེ་བཞིན་ཐབས། །ཞི་གནས་རབ་འཛིན་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྲེད་པ་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། བོར་བ་དང༌། བསལ་བ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བ་དང༌། ནུབ་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟོག་གེ་བ་ཡིན། དཔྱོད་པ་པ་དང༌། རྟོག་གེ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། རང་གི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཆི་བ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན། དུས་བྱས་པ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན། ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་བཟང་པོ་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚེར་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་རྣམས་དང༌། ཚེར་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། ཚེར་མ་མེད་པ་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དད་པ་སྐྱེས་ན་འགྲོ་བར་བྱེད། སོང་ནས་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །བསམས་ནས་འཇལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། བདེན་པ་དེ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང
Chinese
何以故，彼诸有情无有义行，无有法行，无有福行，无有善行，无有妙行。比丘众，彼非大海，非大河，非大聚，非大水。犹如织乱，犹如船斗，犹如茅草、芦苇丛生，如是彼等来往往来，从此处至彼世，从彼世至此处，周遍流转，轮回不息。以苦、难忍、粗猛、热恼、不可意乐、断命者等。汝有感受，苦、难忍、粗猛、热恼、不可意乐、断命者生起，离身不生耶？彼离身不生，是现见耶？痛苦有三种，即痛苦之痛苦性，行之痛苦性，变异之痛苦性。如是说：行是痛苦性，知变异性已，圆满正等觉，说感受是痛苦性。如是说。杀生，残暴，手血腥，住于杀戮，极度杀戮，于有情众生无惭无愧，不怀慈悲。乃至微小昆虫，蚂蚁等之生命亦不舍弃杀害。比丘众，于存活者而言，睡眠是空虚，是积聚，是无果，是无意义，是无利益。孩童，愚昧，不清晰，不聪明。具有孩童之自性，愚昧之自性，智慧邪恶之自性。如草木生，任何沙门或婆罗门，若以色无常、不稳固、不可信赖、具变异之法而自诩为大，自诩为殊胜，自诩为不劣。如草木生，沙门
English
Why is that? Because those sentient beings have no righteous conduct, no Dharma conduct, no merit conduct, no virtuous conduct, no excellent conduct. Monks, that is not a great ocean, not a great river, not a great gathering, not a great water. Like a tangled weave, like a boat fight, like a thicket of reeds and rushes, so they come and go, from here to the other world, from the other world to here, wandering around, endlessly in samsara. With suffering, unbearable, rough, hot, unpleasant, life-taking ones, etc. Do you have feelings, suffering, unbearable, rough, hot, unpleasant, life-taking ones arising, separated from the body and not arising? Is it manifest that they are separated from the body and not arising? There are three kinds of suffering, namely the suffering of suffering, the suffering of formations, and the suffering of change. As it is said: Formations are of the nature of suffering, having known the nature of change, the fully enlightened one speaks of feeling as the nature of suffering. As it is said. Killing, cruel, hands stained with blood, dwelling in killing, extreme killing, having no shame or embarrassment towards sentient beings, not cherishing compassion. Even the lives of tiny insects, ants, etc., are not abandoned to be killed. Monks, for those who are alive, sleep is empty, is accumulation, is fruitless, is meaningless, is without benefit. Children, ignorant, unclear, not intelligent. Having the nature of a child, the nature of ignorance, the nature of wicked wisdom. Like grass-born, any renunciate or Brahmin who, with form being impermanent, unstable, unreliable, having the nature of change, boasts of being great, boasts of being superior, boasts of not being inferior. Like grass-born, renunciate
Chinese
因为那些修行者或婆罗门都没有如实地见到那样正确的道理。 乃至色如实地被认识也是如此。是否存在某种色是恒常的、稳固的、真实的、不变的性质，并且真实地保持不变的？圣者声闻弟子知道后，具备四种清净的信心，就不会因为生活所需而贫困、吝啬、匮乏地生活。如果禅定被造作所束缚，像水一样被抓住，被法性所束缚，不是寂静的，不是富饶的，没有获得非常精进的道路，没有证悟心相续成为一体。如果像那样，心平等安住是完全清净的，完全洁净的，没有烦恼的，远离近烦恼的，正直的，堪能的，安住的，不动的，就能获得。禅定和安住和起立，乐受和行境，现证和给予，不给予以及两者都给予，生起和衰减以及如是方便，止观和胜观和舍。贪爱也是产生有，具有喜悦的贪欲，对这个和那个非常欢喜，完全舍弃，抛弃，断除，灭尽，离贪，止息，寂静，消逝的是什么。是思辨者，是观察者，是进入思辨者，具有自己的骄傲，具有各自的生者，安住在与观察相关的地上。死亡不是好的，去世不是好的，来世不是好的。哪些是拔出荆棘的人，哪些是搅动荆棘的人，哪些是远离荆棘的人，哪些是没有荆棘的人？如果生起信心，就会去。去了之后，就会听闻佛法。因此，听闻佛法后，就会思考。思考后，就会衡量，并且会接近证悟，那个真理也会用身体现证。
English
Because all those practitioners or Brahmins did not see the truth as it is. Even the perception of form as it is is the same. Is there any form that is permanent, stable, real, unchanging in nature, and truly remains unchanged? The noble disciple who is a hearer, knowing this, and possessing four pure faiths, will not live in poverty, stinginess, or lack due to the necessities of life. If meditation is bound by fabrication and grasped like water, bound by dharma nature and is not peaceful, not abundant, has not attained a very diligent path, and has not realized the mind stream becoming one. If, in that way, the mind abiding in equanimity is completely pure, completely cleansed, without afflictions, free from near afflictions, upright, capable, abiding, and unmoving, it can be attained. Meditation and abiding and rising, pleasant feeling and realm of activity, direct realization and giving, not giving and both giving, arising and diminishing and likewise means, calm abiding and superior seeing and equanimity. Craving is also what produces existence, possessing joyful desire, greatly rejoicing in this and that, completely abandoning, forsaking, cutting off, exhausting, being without desire, ceasing, being peaceful, and vanishing. Is a speculator, is an observer, is one who enters into speculation, possesses his own pride, possesses individual beings, and abides on the ground related to observation. Death is not good, passing away is not good, the future life is not good. Who are those who have pulled out thorns, who are those who stir up thorns, who are those who are free from thorns, who are those who have no thorns? If faith arises, one will go. Having gone, one will hear the Dharma. Therefore, having heard the Dharma, one will contemplate. Having contemplated, one will measure, and will approach realization, and that truth will also be directly realized by the body.
Tibetan
་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་འབིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞི་དེ་ལས་སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་པ་དག་གི་བསོད་ནམས་རྒྱུན་རྒྱས་པ་དང༌། དགེ་བ་རྒྱུན་རྒྱས་པ་དང༌། བདེ་བ་འདྲེན་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། །མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། རི་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། ར་བ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ཐོགས་པར་འགྲོ་ལ། ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། བྱེའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་ཡང་མི་ནུབ་པའི་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་གཉིས་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ལ་ཡང་ལག་པས་འཛིན་ཅིང་ཉུག་པར་བྱེད་ཀུན་ཏུ་ཉུག་པར་བྱེད་དོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད། དད་པར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་གནས་པར་བྱེད། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྦ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུལ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཚད་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མོས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་དང༌། བླ་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཚད་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་མོས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང
Chinese
名为以智慧个别穿透。并且，从那个基础上，布施者和布施的福德持续增长，善行持续增长，引导安乐无量存在。并且，体验多种神通境界，即一变为多，多变为一，显现又隐没也知晓。以可见物体验，墙壁也能直接穿过，山也能直接穿过，栅栏也能直接穿过，身体无碍穿行。在地上也能向上涌出，如鸟入水一般。在水上也能不沉没地行走，如在大地上行走一般。在空中也能跏趺而坐，如飞鸟一般。这日月二者如此神通广大，如此威力强大，如此光辉灿烂，也能用手抓住并摩挲，完全摩挲。乃至梵天世界，也能以身体对众生行使自在力。并且，对止息蕴聚的寂灭涅槃生起意乐，生起信心，完全安住，获得解脱。比丘们，为了守护眼根，为了隐藏，为了安住调伏而精进。名为比丘们，这六根非常调伏，非常隐藏，非常守护，非常防护，非常修习。他以慈爱之心，无怨恨，无恼害，广大，成为巨大，无量，通过精进修习，以欢喜心遍满一方而安住。同样，第二方，同样，第三方，同样，第四方，上方、下方、横向，在一切方面，充满一切的这个世界，以慈爱之心，无怨恨，无恼害，广大，成为巨大，无量，通过精进修习，以欢喜心遍满而安住。
English
It is called penetrating individually with wisdom. And, from that basis, the merit of the giver and the giving continuously increases, virtuous deeds continuously increase, and immeasurable happiness is induced. And, experiencing many kinds of miraculous realms, that is, transforming from one into many, and from many into one, and also knowing how to appear and disappear. Experiencing with visible things, one can also pass directly through walls, also pass directly through mountains, also pass directly through fences, walking unhindered by the body. On the ground, one can also emerge upwards, like a bird entering water. One can also walk on water without sinking, like walking on the great earth. In the sky, one can also walk cross-legged, like a flying bird. These two, the sun and the moon, so great in miraculous power, so great in strength, so great in splendor, can also be grasped and rubbed with the hand, completely rubbed. Even up to the world of Brahma, one can exercise power over beings with the body. And, one generates interest in, generates faith in, completely abides in, and attains liberation in the cessation of aggregates, the peaceful Nirvana. Monks, for the sake of guarding the eye faculty, for the sake of concealing, and for the sake of abiding in taming, one has entered earnestly. It is called monks, these six faculties are very tamed, very concealed, very guarded, very protected, and very cultivated. He, with a mind full of loving-kindness, without enmity, without harm, vast, becoming great, immeasurable, through diligent cultivation, abides having pervaded one direction with joy. Similarly, the second direction, similarly, the third direction, similarly, the fourth direction, above, below, and horizontally, in all aspects, this world filled with all things, with a mind full of loving-kindness, without enmity, without harm, vast, becoming great, immeasurable, through diligent cultivation, abides having pervaded with joy.