Tibetan
་བ་སྤོངས་པས་དུས་རིང་པོར་དོན་མེད་པ་དང༌། མི་ཕན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་དང་དེ་སྐད་མི་ཟེར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པས་དོན་དང་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་འགྲུབ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ང་དེ་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་མ་བཟུང་ཤིག་གང་ཟག་ལ་ཚད་ཀྱང་མ་འཛིན་ཅིག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་ ཚད་འཛིན་པ་ནི་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ངའམ་ང་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པས་གང་ཟག་ཚོད་བཟུང་བའམ་ཚད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང༌། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པས་སྡིག་པ་བྱེད་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། དྲག་ཤུལ་བྱེད་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། །གདུག་པ་བྱེད་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་བྱས་པ་རྣམས་དང༌། །དགེ་བ་མ་བྱས་པ་རྣམས་དང༌། འཇིགས་པས་བག་ཚ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་པ་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་འཆི་བ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ལ། དུས་བྱེད་པ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་ཚེ་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གསོན་པོ་རྣམས་ལས་གཉིད་ལོག་པ་ནི་བརྫུན་པ་དང༌། ཤིན་ཏེ་མ་དང༌། འབྲས་བུ་མེད་པ་དང༌། དོན་མེད་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱིས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་དག་གཉིད་ལོག་པ་ནི་བླའི། འཐབ་མོ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་གནག་དག་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་མི་ཕན་པ་དང༌། དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་མི་ཕན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་དང༌། འཐབ་མོ་དང༌། མཚང་འདྲུ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ནི་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ། །བརྡེགས་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག །མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མཚང་མི་འབྲུ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་དག་ནི་མ་ཉམས་པ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། འདྲེན་མར་མ་གྱུར་པ་དང༌། ཐུན་ཚགས་མ་ཡིན་པ། རང་དབང་ཅན། ནོག་ནོག་པོར་མ་གྱུར་པ། ལེགས་པར་ ཆུབ་པ། ལེགས་པར་བརྩམས་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་བདེན་པ་མཐོང་བ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྫིང་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆུ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དེ་སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ནང་གི་དྲི་མ་ཡིན། ནང་གི་འགྲན་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཡིན། ནང་གི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡིན། ནང་གི་དགྲ་བོ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་གང་དག་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདོད་ཆགས་ནི་ནང་གི་དྲི་མ་ཡིན། ནང་གི་འགྲན་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཡིན། ནང་གི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡིན། ནང་གི་དགྲ་བོ་ཡིན་ནོ། འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཟུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཤུགས་དག་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཞིག་གཟུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཤུགས་དེ་བཟོད་པ་དེ་ནི་མིག་གི་རྒྱ་མཚོ་དཔའ་རླབས་དང་བཅས་པ། གློག་དང་བཅས་པ། འཛིན་ཁྲི་དང་བཅས་པ། སྲིན་པོ་དང་བཅས་པ་ལས་བརྒལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་མྱུར་བ། ཤེས་རབ་མགྱོགས་པ། ཤེས་རབ་རྣོ་བ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅན། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། ཤེས་རབ་ཡངས་པ། ཤེས་རབ་ཟབ་པ། ཤེས་རབ་མཉམ་པ་མེད་པ། ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་ནི་སྐྱེ་དགུ་སེར་སྣའི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་པས་ལྷུག་བར་གཏོང་བ་དང༌། ལག་བརྐྱང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཏོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་འགེད་པར་དགའ་བས་ཁྱིམ་ན་གནས་བ་ནི་བདག་ག་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ཟས་ལ་ཚོད་ཟིན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ནི་ལོངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཆ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་འདི་ཁོ་ན་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌།
Chinese
舍弃邪见，长久以来会成就无意义、无利益和痛苦，所以要舍弃邪见。如果不是这样说，那么因为舍弃邪见会成就意义、利益和安乐，所以比丘们，舍弃邪见，我是这样说的。比丘们，不要以人衡量人，也不要以尺度衡量人，这是为什么呢？因为以人衡量人，以尺度衡量人是有害的。无论是我或像我一样的人，都不会以人衡量人或以尺度衡量人。他这样想：唉呀，我这样以身语意造作罪业，唉呀，我这样以身语意没有造作福德，所以造作罪业者、强暴者、恶毒者、没有造作福德者、没有造作善事者、对因恐惧而谨慎者没有救护者，他们所去的去处，我也会去到那些去处。这样想着，心中会产生悔恨。比丘们，心中怀着悔恨而死是不好的，死亡是不好的，来世的去处也是不好的。比丘们，从活着的人那里睡去，不是虚假的、不是真实的、不是没有果报的、不是无意义的、不是没有利益的。比丘们，睡去是无上的。争斗、揭短、争论、辩论，这些会给很多人带来无益、变得无意义、对天人和人无益、会变成痛苦的分别念，依靠这些会产生贪恋、争斗、揭短、争论、辩论的分別念的分别念不是那样的。修道者的四法是：被骂也不回骂，被激怒也不回怒，被打也不还手，被揭短也不揭人短。在此，圣声闻对自己的戒律，这些戒律是没有毁坏的，
English
Abandoning wrong views will for a long time accomplish meaninglessness, unbenefit, and suffering, so abandon wrong views. If it is not said like that, then because abandoning wrong views will accomplish meaning, benefit, and happiness, therefore, monks, abandon wrong views, I say it like that. Monks, do not measure person by person, nor measure person by measure, why is that? Because measuring person by person, and measuring person by measure is harmful. Whether it is me or someone like me, they do not measure person by person or measure person by measure. He thinks like this: Alas, I have done evil deeds with body, speech, and mind in this way. Alas, I have not done merit with body, speech, and mind in this way. Therefore, those who commit evil deeds, the violent, the malicious, those who have not done merit, those who have not done good deeds, those who are cautious because of fear, those who have not protected, whatever the destination they go to, I will go to those destinations. Thinking like this, remorse will arise in the mind. Monks, dying with remorse in the mind is not good, death is not good, and the destination in the next life is also not good. Monks, falling asleep from among the living is not false, not true, not without result, not meaningless, not without benefit. Monks, falling asleep is supreme. Strife, fault-finding, argument, debate, these will bring no benefit to many people, become meaningless, be of no benefit to gods and humans, the discriminations that will become suffering, relying on these will produce attachment, strife, fault-finding, argument, the discriminations of the discriminations that produce debate are not like that. The four dharmas of those who practice asceticism are: even if scolded, do not scold back; even if angered, do not anger back; even if beaten, do not strike back; even if faults are found, do not find faults in others. Here, the noble hearer, regarding his own discipline, these disciplines are without destruction,
Chinese
无过失，不愚昧，非乌合之众，有自主权，不繁琐，善于理解，善于创作，被智者赞叹，不被智者贬低，应当如是正确忆念。比丘们，证悟真谛之人，获得果位，具有证悟之苦，犹如池塘之水，仅有那般多，已被舍弃和完全了知。比丘们，这三者是内在的污垢，是内在的竞争者，是内在的反对者，是内在的敌人。哪三者呢？比丘们，贪欲是内在的污垢，是内在的竞争者，是内在的反对者，是内在的敌人。如贪欲一般，嗔恨和愚痴也是如此。比丘们，眼睛是人的海洋，从中产生由色所生的力量。谁能忍受由色所生的力量，那眼睛的海洋就超越了勇敢的波涛，超越了闪电，超越了宝座，超越了罗刹。智慧敏捷，智慧迅速，智慧锐利，具有出离之智慧，具有辨别之智慧，智慧广大，智慧宽广，智慧深邃，智慧无与伦比，具有珍宝般的智慧。在此，圣声闻具有听闻，我从被悭吝之垢缠绕的众生中，以远离悭吝之垢的心而施舍，伸出手臂，乐于布施，施舍不断，施舍圆满，乐于分享施舍，安住于家，我所获得的真是太好了，应当如是正确忆念布施之法的形态。对此，善男子对食物的适量是这样的：比丘们，善男子不是为了享受，不是为了肥胖，不是为了美丽，不是为了装饰，而是为了维持这个身体。
English
Without fault, not foolish, not a mob, having autonomy, not cumbersome, well understood, well composed, praised by the wise, not disparaged by the wise, one should thus correctly remember. Monks, the suffering of a person who sees the truth, obtains the fruit, and possesses realization is like the water in a pond, only that much remains, having been abandoned and completely known. Monks, these three are the inner defilements, the inner competitors, the inner opponents, the inner enemies. Which three? Monks, desire is the inner defilement, the inner competitor, the inner opponent, the inner enemy. Just like desire, hatred and ignorance are also the same. Monks, the eye is the ocean of a person, from which arise the forces born from form. Whoever can endure the forces born from form, that ocean of the eye transcends the brave waves, transcends the lightning, transcends the throne, transcends the rakshasas. Swift of wisdom, quick of wisdom, sharp of wisdom, possessing the wisdom of renunciation, possessing the wisdom of discernment, vast of wisdom, broad of wisdom, deep of wisdom, incomparable of wisdom, possessing jewel-like wisdom. Here, the noble disciple who possesses hearing, I, from among the beings completely entangled by the stain of stinginess, with a mind free from the stain of stinginess, give freely, extending my hand, delighting in giving, giving continuously, giving completely, delighting in sharing giving, abiding in the home, what I have obtained is truly well obtained, one should thus correctly remember the form of the Dharma of giving. In this regard, the good son's moderation in food is like this: Monks, the good son is not for enjoyment, not for fatness, not for beauty, not for adornment, but for the sake of maintaining this very body.
Tibetan
གསོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ཚོར་བ་རྙིང་ནི་གཞིལ་བར་བྱ་ལ། ཚོར་བ་གསར་ནི་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་ན། བདག་འཚོ་བ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་ཟའོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཤིང་རྟ་བས་མར་རམ་འབྲུ་མར་གྱིས་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ལ་སྐུད་པར་བྱེད་ན། ལོངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཆ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ཁལ་ཁོ་ན་ཐེག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་རྨས་གཟིར་བ་ཡང་མར་རམ་འབྲུ་མར་གྱིས་རྨ་ལ་སྐུད་པ་ན། ལོངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཆ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། རྨ་ཁོ་ན་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ཡང་ལོངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཆ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་འདི་ཁོ་ན་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གསོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བཀྲེས་བ་དང་བྲལ་བར་བྱའི་ཕྱིར་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས། ཚོར་བ་རྙིང་ནི་གཞིལ་བར་བྱ་ལ། ཚོར་བ་གསར་ནི་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་ན། བདག་འཚོ་བ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མཆོག་དང་ལྡན་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ནི་གལ་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་ལྟ་ན་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམས་ ནས་རྣམ་པར་ལྟའོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ན་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་རྗེས་སུ་མི་འཛག་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་རྣམ་པར་ལྟའོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་རྗེས་སུ་མི་འཛག་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ཚོར་བ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐྱེ། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་ཤེས་བཞིན་དུ་ནུབ་པ་དང༌། ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་ལ། འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐྱེ། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས། ཤེས་བཞིན་དུ་ནུབ་པ་དང༌། ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་
Chinese
为了滋养身体，为了摆脱饥饿，为了守护梵行，像这样，旧的感受应该被消除，新的感受不应该产生，我才能生存、有力、快乐、无过失、安乐地住着，这样分别观察后才进食。比如，一个车夫用酥油或麻油涂抹车轴，不是为了享受，不是为了肥胖，不是为了美丽，不是为了装饰，而是为了能够承载货物。一个受伤的人，用酥油或麻油涂抹伤口，不是为了享受，不是为了肥胖，不是为了美丽，不是为了装饰，而是为了治愈伤口。同样，善男子啊，也不是为了享受，不是为了滋养，不是为了美丽，不是为了装饰，而是为了维持这个身体，为了滋养身体，为了摆脱饥饿，为了守护梵行，像这样，旧的感受应该被消除，新的感受不应该产生，我才能生存、有力、快乐、无过失、安乐地住着，这样分别观察后才进食。善男子啊，具足正念和殊胜正知就是这样：比丘们，善男子如果向东方观看，就以全部的心思来观看。这样观看时，贪婪、不悦和罪恶的不善之法就不会流入心中。如果向南方、西方和北方观看，也以全部的心思来观看。这样观看时，也像之前一样，直到不流入心中为止。比丘们，善男子的感受也是在正知中生起，在正知中住留，在正知中消逝，趋向于灭尽。想也是在正知中生起，在正知中住留，在正知中消逝，趋向于灭尽。比丘们，国王
English
For the sake of nourishment, for the sake of being free from hunger, and for the sake of upholding celibacy, in this way, old feelings should be eliminated, and new feelings should not arise, so that I can live, be strong, be happy, be without fault, and dwell in comfort. Thus, one eats food after examining it separately. For example, when a cartwright applies butter or sesame oil to the axle of a cart, it is not for enjoyment, not for fattening, not for beauty, not for adornment, but only for the purpose of carrying the load. When a man afflicted with wounds applies butter or sesame oil to the wound, it is not for enjoyment, not for fattening, not for beauty, not for adornment, but only for the purpose of healing the wound. Similarly, a noble son, it is not for enjoyment, not for growth, not for beauty, not for adornment, but only for the purpose of maintaining this body, for nourishment, for being free from hunger, and for the sake of upholding celibacy. In this way, old feelings should be eliminated, and new feelings should not arise, so that I can live, be strong, be happy, be without fault, and dwell in comfort. Thus, one eats food after examining it separately. And this is how a noble son is endowed with mindfulness and supreme knowledge: Monks, if a noble son looks to the east, he looks with all his mind. As he looks in this way, covetousness, displeasure, and sinful, unwholesome qualities will not flow into his mind. If he looks to the south, west, and north, he also looks with all his mind. As he looks in this way, it will be the same as before, until they do not flow into his mind. Monks, the feelings of a noble son also arise with knowledge, abide with knowledge, and cease with knowledge, tending towards exhaustion. Perception also arises with knowledge, abides with knowledge, and ceases with knowledge, tending towards exhaustion. Monks, a king