Tibetan
ར་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གང༌། གཟུགས་མེད་པ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མུ་བཞིར་འགྱུར་སྟེ་། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། ཞི་བ་རྣམ་པར་ཐར་པ་མ་ཐོབ་པ་ནི་མུ་དང་པོའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་འཕགས་པ་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་མི་གཉེན་བས་སྤོང་བའི་ལམ་བསལ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་གནས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྤོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མུ་གསུམ་པའོ། །རྣམ་བ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ནི་མུ་བཞི་པའོ། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཞི་བར་གནས་པར་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམས་ནི་མིའི་ནང་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་བསྒྲིབ་མི་དགོས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་གནས་པས་གནས་པ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་འབད་པ་མི་རྩོམ་མོ། །ལམ་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་སྟེ། གང་གིས་ས་དང་ས་ན་ཁམས་གསུམ་ན་སྦྱོང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་སྤོང་བའོ། །ལམ་འབྲིང་པོ་གང༌། །ལམ་འབྲིང་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། འབྲིང་པོའི་ཆེན་པོ་སྟེ། །གང་གིས་ས་དང་ན་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་འབྲིང་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། འབྲིང་པོའི་ཆུང་ངུ་སྤོང་བའོ། །ལམ་ཆེན་པོ་གང༌། ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ལམ་ཆེན་པོའི་ འབྲིང་པོ་དང༌། ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྟེ། གང་གིས་ས་དང་ས་ན་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སྤོང་བའོ། །ལམ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་རྣམ་པ་དགུར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ཆུང་དུས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་ཞེ་ན། དེ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བྲལ་ཞིང་འཛེམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས། དེས་རྟོགས་པར་སླ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་སླ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་ཆུང་ངུས་སེལ་ཏོ། །ཡང་ཡོངས་སུ་བཅད་དཀའ་བར་ཀུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཕྲལ། རྒྱུད་ལ་ཞེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དེ་ནི་དྲི་མ་ཆུང་ངུ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེལ་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་བཟློག་ནས། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་གང༌། གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །ལམ་གང་བསྒོམ་པས་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་གནས་གྱུར་པ་ནི། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་ངོ༌། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གང༌། གང་གི་འོག་ཏུ་བར་ཆད་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་འོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པའི་གནས་ངན་ལེན་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གནས་ངན་ལེན་དེ་གནས་གྱུར་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གང༌། གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གང་གིས་གནས་གྱུར་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་ལྷག་མ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་བསལ་ནས། ཆོས་སེམས་པའམ། ཞུགས་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གང་ངོ༌། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ ཁམས་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་བསལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སེམས་པའམ། སྔར་བསམས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་གནས་པའི་གནས་པའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་འདིར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་གནས་པའི་ལམ་ག
Chinese
什么能使入于有色之定？入于无色寂静解脱之定，那一切不是对色欲的解脱吗？就这个问题有四句：依赖于无能胜而解脱了对色的欲望，却没有获得寂静解脱，这是第一句。获得第四禅的圣者，为了不追求无色界的生，舍弃了舍弃之道，安住于殊胜之道，从而入于无色寂静解脱之定，这是第二句。他本身追求解脱欲望，安住于舍弃之道，从而入于无色寂静解脱之定，这是第三句。除了这些情况之外，是第四句。为什么无色界的众生不会显现呢？因为想要安住于寂静的界，在人中显现并成就。那些生于无色界的众生，不需要遮蔽，从成熟中产生最极寂静。安住于解脱而安住，因此，他们也不会为了显现而努力。小道，小之中的中，小之中的大。凭借它们，在欲界和色界、无色界三界中，修习的烦恼中，烦恼的大的大的，大的中的，大的小的被舍弃。中道是什么？中之小，中之中，中之大。凭借它们，在欲界和色界、无色界三界中，行持的烦恼的形态，中等的大的，中等的中等的，中等的小的被舍弃。大道是什么？大之小，大之中的，大之大的。凭借它们，在欲界和色界、无色界三界中，行持的烦恼的形态，小的大的，小的中的，小的被舍弃。小道、中道、大道，每一个又分为小等三种，分为九种形态，是为了显示通过修习而应舍弃的依次被舍弃。为什么？
English
What causes one to enter into absorption in the realm of form? Is it not the case that all those who enter into absorption in the formless, peaceful liberation are free from desire for form? Regarding this, there are four possibilities: One is free from desire for form by relying on the invincible, but has not attained peaceful liberation; this is the first possibility. A noble one who has attained the fourth dhyana, not seeking rebirth in the formless realm, abandons the path of abandonment and abides in a superior path, thereby entering into absorption in the formless, peaceful liberation; this is the second possibility. That same person seeks to be free from desire and abides in the path of abandonment, thereby entering into absorption in the formless, peaceful liberation; this is the third possibility. Anything other than these is the fourth possibility. Why do those born in the formless realm not become manifest? Because the realms that desire to abide in peace are manifestly accomplished and made manifest among humans. Those born in the formless realm, without needing to be obscured, abide in the supreme peace that arises from maturation, in liberation; therefore, they do not strive to make it manifest. The small path, the medium of the small, and the great of the small: by these, of the afflictions to be cultivated in the desire realm, form realm, and formless realm, the great of the great afflictions, the medium of the great, and the small of the great are abandoned. What is the medium path? The small of the medium, the medium of the medium, and the great of the medium: by these, of the afflictions that are practiced in the desire realm, form realm, and formless realm, the great of the medium afflictions, the medium of the medium, and the small of the medium are abandoned. What is the great path? The small of the great, the medium of the great, and the great of the great: by these, of the afflictions that are practiced in the desire realm, form realm, and formless realm, the great of the small afflictions, the medium of the small, and the small of the small are abandoned. The small path, the medium path, and the great path are each divided into three types, such as small, medium, and great, and are classified into nine types, in order to show that those to be abandoned through cultivation are abandoned sequentially. Why?
Chinese
如果说在小的时候断除大的烦恼，那就是因为羞耻和惭愧，以及极其放荡且毫无顾忌的心念普遍生起。因此，它容易被认识和完全断除。所以，它就像巨大的污垢一样，可以用微小的对治力来清除。此外，难以完全断除，普遍生起且细微，执着于相续的微小之又微小的烦恼，就像微小的污垢一样，要用强大的对治力来清除。因此，要从与不顺品相违背的角度出发，认识到要安立于对治品的角度。什么是加行道？就是依靠它来断除烦恼。通过修习哪条道路，能够逐渐转变，从而远离极大之又极大的烦恼等各种烦恼的品类所对应的恶劣处境的各个部分呢？修习的道路就被称为加行道。什么是无间道？在它的下面，能够无间断地断除烦恼。在它的下面，为了远离各种烦恼的品类所对应的所有恶劣处境，使这些恶劣处境发生转变，这就是无间道。什么是解脱道？就是依靠它断除烦恼，从而现证解脱。依靠它现证转变，这就是它的定义。什么是殊胜道？就是与烦恼的品类不同的加行道、无间道和解脱道。在它的下面，宣说的是断除烦恼残余的加行道、无间道和解脱道。此外，在断除烦恼的加行道被排除之后，思惟法，或者安住于已入之法，或者等持的殊胜道是什么呢？另一种说法是，具有特殊性质的界通过排除断除烦恼的加行道本身，也就是舍弃之意。思惟经典等法，或者先前所思，对于通达之法进行分别观察的安住，或者等持的紧随其后的等持之道，在这里也被称为殊胜道。此外，现证殊胜功德的安住之道
English
If it is said that great afflictions are abandoned when one is young, it is because shame and embarrassment, as well as extremely dissolute and unreserved thoughts, arise universally in the mindstream. Therefore, it is easy to recognize and completely cut off. So, it is like a huge stain that can be removed with a small antidote. Furthermore, it is difficult to completely cut off, arises universally and is subtle, and the smallest of the small afflictions that cling to the continuum, like a tiny stain, must be removed with the power of a great antidote. Therefore, starting from the aspect that is contrary to the unfavorable aspects, one must recognize that one must establish oneself in the aspect of the antidote. What is the path of application? It is that by which afflictions are abandoned. By cultivating which path can one gradually transform, thereby moving away from each part of the unfavorable situation corresponding to the categories of afflictions such as the greatest of the great afflictions? The path of cultivation is called the path of application. What is the path of immediate result? Below it, afflictions can be abandoned without interruption. Below it, in order to move away from all the unfavorable situations corresponding to the categories of afflictions, so that these unfavorable situations are transformed, this is the path of immediate result. What is the path of liberation? It is that by which afflictions are abandoned, thereby realizing liberation. Relying on it to realize transformation, this is its definition. What is the superior path? It is the path of application, the path of immediate result, and the path of liberation, which are different from the category of afflictions. Below it, the path of application, the path of immediate result, and the path of liberation that eliminate the remaining afflictions are explained. Furthermore, after the path of application for abandoning afflictions has been excluded, what is the superior path of contemplating the Dharma, or abiding in the Dharma that has been entered, or of meditative absorption? Another way of saying it is that the realm with special qualities eliminates the path of application for abandoning afflictions itself, which means abandonment. Contemplating the Dharma of scriptures, etc., or what was previously contemplated, the abiding of separate observation of the Dharma that has been understood, or the path of meditative absorption immediately following meditative absorption, is also called the superior path here. Furthermore, the path of abiding that realizes superior qualities