English
It is for eating vomit. So, how are these words completely transformed into a supreme meaning? Words like disbelief, etc., are for completely transforming into an Arhat. Among them, disbelief is because one has faith in oneself, having seen the wisdom of liberation. Making food for the eyes is for knowing the unconditioned Nirvana. Destroying the house is for abandoning the cause of connecting to rebirth, which is affliction. The so-called destroying opportunity is because suffering will not manifest in all future rebirths. Eating vomit means that even if the body is maintained by the power of resources in this life, there is no hope for enjoyment and life. What was said? Knowing what is meaningless as meaningful, abiding very much in what is inverted, being completely afflicted by afflictions, one will attain supreme Bodhi. The meaning of this verse should be explained as before. Its body relies on the Samadhi of the Bodhisattva, touching great Bodhi through the two paths of seeing and meditation. It is also said elsewhere that a Bodhisattva who possesses five qualities will perfect the Paramita of giving. What are the five? Increasing the nature of stinginess, being weary of giving, being angry with beggars, sometimes not giving anything, and being far from giving. Increasing the nature of stinginess is because abandoning the latent stinginess along with its imprints causes its suchness to be transformed into manifestation. Being weary of giving is because the cause of giving for a long time is extremely difficult to do, so one promises to do it wearily. Being angry with beggars is because one wants to receive oneself, so one is incompatible with beggars. Sometimes not doing anything is because one always gives all things. Being far from giving is because one completely abandons giving to relatives, etc. It is also said elsewhere that a Bodhisattva who possesses five qualities is a Brahmachari and possesses supreme Brahmacharya, being away from lust and determined away from lust.
Tibetan
པར་འབྱུང་བ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། འཁྲིག་པ་སྤང་བ་ལ་གཡེལ་བ་དང༌། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། འཁྲིག་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་དང༌། ཡང་ཡང་གཉིས་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཁྲིག་བ་ལས་གཞན་དུ་འཁྲིག་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་ཚོལ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཁྲིག་པ་སྤང་བ་ལ་གཡེལ་བ་ནི། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་དང་དུ་ལེན་པ་ནི། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲིག་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་ནི། དེའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱ་བ་གཉིས་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གིས་བདེན་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་དོན་དུ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་ལ་སྙོམས་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པ་ཆོས་ཀུན་ནས་བཏུས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྟོགས་ནས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་བཏུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ནས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་བཏགས་ཤེ་ན། ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ རྟོགས་ནས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་མདོར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་ནས་བཏུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་ཏ་བསམ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་བཏུས་པ་ལྔ་པའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ནས་བཏུས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །རྩ་འགྲེལ་འདི་གཉིས་སྔོན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་མིའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། ལོ་པཎ་ཆེས་ཆེར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ལ་འགྲེལ་བའི་ནང་ན་རྩ་བའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡོད་པ་དང༌། སྐབས་ལ་ལར་འགྲེལ་པ་ཆད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དྲིས་ལན་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་ཆད་པ་དང་འགྲེལ་པའི་ཚིག་གོང་འོག་ཧ་ཅང་བ་སྣུར་ཅེས་པར་བསྒྱུར་པ་དང༌། འགྲེལ་པའི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་དོན་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་བསྒྱུར་བ་དང༌། མདོར་བསྟན་དང༌། རྒྱས་བཤད་མི་མཚུངས་པར་བསྒྱུར་བ་དང༌། རང་བཟོར་བསྡུས་པའི་ཚིགས་བཅད་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འགའ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། སླར་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་དང་མཐུན་པར་མང་དུ་ཐོས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་དཔལ་ཐར་པར་གླིང་དུ་ཅུང་ཟད་དག་པར་བཅོས་པའོ། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་ཡི་བག་ཆགས་མི་ཆུང་ཞིང༌། ཚེ་འདིར་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱས་པ་ཡིས། །གསུང་རབ་འགྲེལ་བཤད་ཀུན་ལ་བློ་བྱང་ཞིང༌། །ལུང་སྟོན་སྒྲ་ཡི་གཙུག་ལག་རབ་ཤེས་ནས། །ཆོས་མངོན་མ་མོའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་བསྒྱུར་ལས། །སྐྱེས་པའི་དགེ་བས་རྒྱལ་མཚོའི་གོས་སྟེང་འདིར། །ཉི་མ་ལྟར་གསལ་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག །བློ་གསལ་དཔལ་ལྡན་བློ་ཡི་དབང་པོ་རྣམས། །བཟང་པོར་བྱས་ནས་ཐུབ་དབང་ཉི་མ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་སྐྱེ་དགུ་གནས་པར་ཤོག །། མངོན་པ་ཆོས་ཀུན་ནས་བཏུས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་བའི་སྲས།
Chinese
不寻求淫欲的生处，不专注于断除淫欲，接受生起的淫欲贪着，畏惧淫欲的对治法，再三地二二如理作意。名为具有最胜梵行，是具有出世间道的同义语。不寻求从淫欲之外必定生起的淫欲，是为了如实了知而断除的缘故。如实了知，应知是现证真如。不专注于断除淫欲，是为了领悟断除非梵行之方便的缘故。接受生起的淫欲贪着，是为了将内生之欲贪向外断除的缘故。畏惧淫欲的对治法，是为了以其对治法救度一切有情而努力的缘故。再三地二二如理作意，是止观二者如理作意于世间和出世间二者，为了使一切烦恼和种种行相二者，以果和因的差别成为四谛自性的缘故，而如理作意于世间和出世间道二者。此论为何称为《阿毗达磨集论》？因为通达后而收集的缘故，因为全部收集的缘故，因为是如实见之处的缘故。若问此论为何命名为《阿毗达磨集论》？以决定义之方式，因为通达后而收集的缘故，即菩萨们现证彼真如而领会后，名为简略之同义语。因为全部收集的缘故，即从阿毗达磨经中收集一切所思处之缘故，是名为同义语。因为是如实见之处的缘故，即以不颠倒之方便，能获得乃至成佛之果的缘故，是名为同义语。名为真实语决定，第五集论。阿毗达磨集论。
English
Not seeking the place of origin of lust, not being distracted from abandoning lust, accepting the arising lustful attachment, fearing the antidote to lust, and repeatedly engaging in twofold proper attention. It is called possessing the supreme pure conduct, which is a synonym for possessing the path beyond the world. Not seeking lust that must arise from other than lust, is because of abandoning it after fully knowing it as it is. Fully knowing it as it is, one should know that it is realizing Suchness. Not being distracted from abandoning lust is because of understanding the means of abandoning non-pure conduct. Accepting the arising lustful attachment is because of abandoning the internally arising desire and attachment externally. Fearing the antidote to lust is because of striving to liberate all sentient beings with its antidote. Repeatedly engaging in twofold proper attention is that calm abiding and insight, the two, properly attend to the two, the worldly and the transcendental. For the sake of all defilements and various aspects becoming the nature of the four truths by the difference of fruit and cause, one properly attends to the two paths, the worldly and the transcendental. Why is this treatise called the "Abhidharma-samuccaya"? Because it is collected after understanding, because it is completely collected, because it is the place of seeing things as they are. If asked why this treatise is named "Abhidharma-samuccaya"? In the manner of definitive words, because it is collected after understanding, that is, bodhisattvas realize that very Suchness and comprehend it, it is called the synonym of brevity. Because it is completely collected, that is, from the Abhidharma Sutra, it is called the synonym of collecting all places of thought. Because it is the place of seeing things as they are, that is, by means of non-inverted means, it is called the synonym of being able to obtain even Buddhahood. It is called the determination of true words, the fifth Samuccaya. Abhidharma-samuccaya.
Chinese
《阿毗达磨集论释》这部论典由论师胜子所著，至此圆满。印度堪布吉那弥扎和校勘译师班智达耶谢德共同翻译、校订并最终确定。这两部根本论和注释，依靠先前护持佛法的人中之王的恩德，由极其精通的译师和班智达们善妙地翻译并最终确定。然而，在印度梵文原本的注释中，根本颂的词句完整存在，有时注释缺失，像这样问答和连接的词句缺失，以及注释的词句上下颠倒翻译，注释的词句没有按照原文而是仅仅概括意义进行翻译，以及总说和广说翻译不一致，以及自己杜撰的偈颂等等，见到一些过失。因此，再次与印度梵文原本相符，由多闻的译师释迦比丘尼玛坚赞贝桑波在吉祥解脱洲大寺略作修正。《辨别智慧心之习气非微小，此生精勤作为心要故，于一切经论注释皆通达，精通圣教声明之论典。复又翻译阿毗达磨母藏，由此所生之善于此胜幢之上，如日般明耀名声之胜幢。具慧吉祥具慧自在诸位，善妙成办能仁日之，愿一切众生安住于胜妙果位。》 《阿毗达磨集论释》，胜子。
English
The commentary called "Explanation of the Abhidharma-samuccaya" composed by the teacher Jinasuta is complete. It was translated, reviewed, and finalized by the Indian Abbot Jinamitra and the Lotsawa Bande Yeshe De of Zhuchen. These two, the root text and commentary, through the kindness of the former lords of men who protected the Dharma, were well translated and finalized by very learned translators and panditas. However, in the Indian text, within the commentary, the words of the root text are completely present, and sometimes the commentary is missing, and likewise, the words of questions and answers and connections are missing, and the words of the commentary are translated with great inversion of upper and lower parts, and the words of the commentary are not as they are, but only the meaning is summarized and translated, and the summary and the detailed explanation are translated inconsistently, and some faults are seen, such as verses composed by oneself. Therefore, again in accordance with the Indian text, the Lotsawa, the Shakya monk Nyima Gyaltsen Pal Zangpo, who has heard much, slightly corrected it in the great temple of Pel Tharpaling. "The habit of discriminating wisdom is not small, because in this life diligence is made the essence, all explanations of scriptures are understood, and the doctrine of the scriptures of prophecy is well known. Furthermore, from translating the Abhidharma Mother Pitaka, may the virtue born from this on this garment of the victory banner, the supreme victory banner of fame, clear as the sun. May all beings, intelligent, glorious, and powerful in wisdom, having accomplished the Sugata Sun well, abide in the supreme state." "Explanation of the Abhidharma-samuccaya," Jinasuta.