Tibetan
༌། ཚིག་མཛུག་ཏུ་ཕྱིན་ཕྱིན་མི་སྡོང་པར་དུས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བར་རྩོམ་པ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བས་ལེགས་པར་སྨྲས་ཀྱང་གཏམ་ཁྱད་དུ་གསོད་དེ་སྨོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་བརླང་པོ་ཡང་སྨྲ་སྟེ། དེས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཀྱང་དེ་དག་ལ་སེམས་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ཞི་བས་ནི་སྨྲ་བ་དཀོན་ནོ། །ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ལ་ནི་གང་དག་གིས་གཞན་དང་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་དང་ལྡན་པས་རང་གི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་བ་དང༌། རང་གི་སེམས་བསྲུང་བ་གཉི་ག་དཀོན་ནོ། །སྨྲ་བ་ཕལ་ཆེར་ནི་ཇི་ལྟར་ན་བདག་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་ཕམ་པར་འགྱུར་སྙམ་པའི་སེམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡོད་ན་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡོད་ན་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་རྣམ་ངེས་གང༌། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་དོན་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མ་དང་ཕ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང༌། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་དང༌། ཡུལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་བཅོམ་ནས། །མི་དེ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས། །གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་སྡིག་ཏོར་རྩི་བ་དེ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གྲགས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་བསད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་བསད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་བླ་མ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་ངེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་གནས་སོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་བླ་མ་ནི་ཕ་དང་མའོ། །སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོའོ། །སྦྱིན་ གནས་ནི་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་བསད་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་བསད་པ་ནི། ཡུལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་བཅོམ་ནས། །ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་ནི་བ་ལང་དང་རྟ་དང་རྔ་མོ་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཞེ་ན། མ་ལ་སོགས་པ་གསད་པའི་ཚིག་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །ལས་ཀྱི་སྲེད་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ནི་སྒོམ་པའི་བག་ཆགས་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་འདི་གཉིས་ལས་ལས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཐར་པ་འདོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཆོག་དང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་དོ། །འདི་གཉིས་གཙང་སྦྲ་ཅན་དང་འདྲ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཆོག་དང་དག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་གནས་དང༌། དམིགས་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཡིད་མི་ཆེས་དང་བྱས་མི་གཟོ། །མི་གང་ཁྱིམ་འབིགས་བྱེད་པ་དང༌། །གོ་སྐབས་བཅོམ་དང་སྐྱུགས་ཟ་བ། དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་དོན་ངན་པ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་མཆོག་གི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ངན་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ངན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་ངན་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་ངན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ངན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ངན་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་མི་མཐུན་པས་ཡིད་མི་ཆེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མཐུན་པར་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་སྟེ། སྔོན་ཕན་བཏགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བར་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་ པ་ལ་ཡང་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ངན་པ་ནི། ཁྱིམ་འབིགས་པའི་རྐུན་པོ་སྟེ་འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་གི་ལས་ངན་པ་ནི། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ངན་པ་ནི་ཁྱི་དང་བྱ་རོག་དང་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱུགས་པ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་འདི་དག་མཆོག་གི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཞེ་ན། ཡིད་མི་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་པ་དང་ལྡན་པས་རང་གིས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་མིག་ཟོ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་འབིགས་བྱེད་པ་ནི། ཡང་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་སྐབས་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མ་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱུགས་པ་ཟ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་འཛིན་ཀྱང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་སྲོག་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསུངས་པ། སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་རབ་ཉོན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིའི་ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་རེག་པའོ། །གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལྔ་གང༌། སེར་སྣའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །སྦྱིན་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་དང༌། སློང་བ་ལ་ཚིག་པ་ཟ་བ་དང༌། རེས་འགའ་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །སེར་སྣའི་ཆོས་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེར་སྣའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པས་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ནི། དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་བྱ་ དཀའ་བས་ངལ་བར་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློང་བ་ལ་ཚིག་པ་ཟ་བ་ནི། རང་གི་ལེན་པར་འདོད་པས་སློང་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེས་འགའ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཉེ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འཁྲིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་འཁྲིགས་པ་ལས་ངེས་
Chinese
在话语结束时，在不适宜的时候开始说话，以及反驳者说得很好时，也轻视其言语而谩骂，这是“诋毁”的定义。也说粗暴的话语，因此使反驳者等心烦意乱，自己也对他们心烦意乱，具有这六种过失。以近于寂静的方式，说话很少。对于不近于寂静者，有些人会获得与他人争辩的胜利，以及具有解脱之境地，从而平等地安住自己的心，守护他人的心，以及守护自己的心，这两者都很稀少。大多数时候，说话时心中总是想着如何才能让自己获胜而使对方失败。如果存在这种想法，就会被完全燃烧的痛苦所折磨。如果存在这种想法，就不会安住在快乐之中。因此，无法持续不断地致力于善的方面。因此，对于应该获得的特殊品质，会完全丧失尚未获得的。什么是需要灵活思考的决断呢？就是将名称的集合、词语的集合和说明的集合的意义说成其他的意义，完全改变其意义。如所说：“母亲和父亲是应杀的，国王和两位具有洁净行为者，摧毁国家及其眷属后，那人就会变得清净。”将世间认为极其可耻的罪恶，完全转变为清净的文字。世间认为极其可耻的，就是杀害上等人和杀害伟人。上等人也有两种，即个别确定者和世间共同者。世间共同者也有两种，即完全养育者和布施处。其中，个别确定之上等人是父亲和母亲。养育者是国王。布施处是具有洁净行为的婆罗门，因为他们被认为是极其清净的。杀害所有这些，就叫做杀害上等人。杀害伟人，就是“摧毁国家及其眷属后”。眷属应理解为牛、马、骡子和水牛等。
English
To start speaking when the conversation has ended, to speak inappropriately, and to belittle and insult the words of the opponent even when they have spoken well, this is the definition of "defamation." One also speaks harsh words, thereby disturbing the minds of the opponents and others, and one's own mind is disturbed by them, possessing these six faults. With near quiescence, speech is rare. For those who are not near quiescence, some may gain victory in arguing with others, and possessing the state of liberation, they may equally abide in their own minds, protect the minds of others, and protect their own minds, both of which are rare. Most of the time, when speaking, the mind is always thinking about how to make oneself victorious and the other defeated. If this thought exists, one will be tormented by the suffering of being completely burned. If this thought exists, one will not abide in happiness. Therefore, one cannot continuously engage in the aspect of virtue. Therefore, for the special qualities that should be attained, one will completely lose what has not yet been attained. What is the determination that requires flexible thinking? It is to express the meaning of the collection of names, the collection of words, and the collection of explanations as other meanings, completely changing their meaning. As it is said: "Mother and father are to be killed, the king and two who possess pure conduct, having destroyed the country and its retinue, that person will become pure." To completely transform the letters that express what is considered extremely shameful and sinful in the world into pure ones. What is known as extremely shameful in the world is the killing of superiors and the killing of great beings. Superiors also have two types, namely, individually determined ones and those common to the world. Those common to the world also have two types, namely, those who completely nurture and the objects of giving. Among them, the individually determined superiors are the father and mother. The one who nurtures is the king. The objects of giving are the Brahmins who possess pure conduct, because they are considered extremely pure. Killing all of these is called killing superiors. Killing great beings is "having destroyed the country and its retinue." The retinue should be understood as cows, horses, mules, and buffaloes, etc.
Chinese
且说。如何将这些文字正确地完全转变呢？如杀死母亲等词语，是为了完全转变舍弃贪欲等，即按照顺序，贪欲和业的贪欲，以及连同近取一同的识，见和戒律，以及持守苦行二者，六处连同行境，视为母亲等，因为和它们相似。其中，贪欲是显现成就之因。业的贪欲是生之因，它以生起修习习气的方式，应视为父亲。从这二因产生连同业的近取一同的识。如果那样产生，即使想要解脱，但相信殊胜和清净的持守殊胜二者，会成为获得解脱的障碍。这二者类似于持戒者，应如此理解，即如此显现执着于殊胜和清净。应了知那识的处所和所缘之事物，即六处连同行境。又说：不信和不报恩，某人做破家之事，破坏机会和吃呕吐物，那是殊胜之人。这首偈颂是将表达恶劣意义的文字，完全转变为殊胜的意义。世间有四种恶劣：意的恶业，身的恶业，语的恶业，受用恶劣。意的恶业也有两种：与进入善不相符，即不相信，因为不相信有来世等，所以不从事布施等。与进入不善相符，即不报恩，不顾及先前的恩情，不害怕杀母等恶行。 身的恶业是：破坏房屋的盗贼，因为生活极其卑贱。语的恶业是：热衷于说谎等，具有这样的人，不应允许进入僧团等之中。受用恶劣的是：狗和乌鸦以及饿鬼等，
English
And so forth. How should these words be correctly and completely transformed? Words such as killing the mother are for completely transforming and abandoning craving and so on, that is, in order, craving and craving for karma, and consciousness together with grasping, views and discipline, and the holding of asceticism as supreme, and the six sense bases together with their objects, should be regarded as mothers and so on, because they are similar to them. Among them, craving is the cause of manifest accomplishment. Craving for karma is the cause of birth, and it should be regarded as a father in the way of generating the habit of meditation. From these two causes arises consciousness together with the grasping of karma. If that arises in that way, even if one desires liberation, the two holdings of supreme that believe in excellence and purity will be obstacles to attaining liberation. These two are similar to those who hold vows, and should be understood in this way, that is, in this way, attachment to excellence and purity is manifested. The place of that consciousness and the object of focus, the six sense bases together with their objects, should be understood. Again it is said: Disbelief and ingratitude, someone who does the work of breaking up a house, destroying opportunities and eating vomit, that is a supreme person. This verse is to completely transform the letters expressing bad meanings into supreme meanings. There are four kinds of badness in the world: bad deeds of mind, bad deeds of body, bad deeds of speech, and bad enjoyment. There are also two kinds of bad deeds of mind: not in accordance with entering into virtue, that is, not believing, because not believing that there is a next life and so on, so not engaging in giving and so on. In accordance with entering into non-virtue, that is, not repaying kindness, not considering previous kindness, not fearing evil deeds such as killing one's mother. Bad deeds of the body are: thieves who break into houses, because their lives are extremely vile. Bad deeds of speech are: being enthusiastic about lying and so on, and those who have such things should not be allowed to enter the Sangha and so on. Bad enjoyment is: dogs and crows and hungry ghosts and so on,
Chinese
是为了吃呕吐物。 那么，这些文字如何完全转变为殊胜的意义呢？ 像不相信等等的词语，是为了完全转变为阿罗汉。 其中的不相信，是因为具有从解脱的智慧所见，自己相信的缘故。 做了眼睛的食物，是为了知晓无为的寂灭的缘故。 破坏房屋，是为了断除连接再次投生的因——烦恼的缘故。 所谓摧毁机会，是为了来世在一切轮回中，痛苦都不会显现的缘故。 吃呕吐物，是指在现世中，即使以资具的力量维持身体，也对受用和生命没有希望的缘故。 怎么说来着？ 无有实义却认为有实义，对于颠倒却非常安住，从烦恼中完全被烦恼，将会获得殊胜的菩提。 这段偈颂的意义，应当像前面一样解释。 它的身体是依靠菩萨的等持，以见道和修道二道触及大菩提。 其他地方也说过，菩萨具有五法，就能圆满布施波罗蜜多。 五者为何？ 增长悭吝的自性，因布施而感到疲倦，对乞讨者发怒，有时什么也不布施，远离布施。 增长悭吝的自性，是因为舍弃了连同习气的悭吝随眠，从而使它的真如本性转变为显现的缘故。 因布施而感到疲倦，是因为长久布施的因极其难做，所以承诺要做得疲惫的缘故。 对乞讨者发怒，是因为自己想要接受，所以与乞讨者不合的缘故。 有时什么也不做，是因为恒常布施一切事物的缘故。 远离布施，是因为完全舍弃对亲近者布施等等的缘故。 其他地方也说过，菩萨具有五法，就是梵行，并且具有殊胜的梵行，从淫欲中远离淫欲。